¿El confucianismo todavía influye en la gente de Japón?

¡Una pregunta maravillosa!

¡Por supuesto que el confucianismo sigue vivo y coleando en Japón! El espíritu del antiguo confucianismo impregna todas las áreas de la sociedad japonesa de arriba a abajo y de abajo hacia arriba. El problema es que sería difícil detectarlo a nivel de organización o institucional. Porque el impacto total del confucianismo no se siente como una religión organizada y no se erige como una religión per se. Es más un valor sociopolítico, actitud, creencia y forma de vida. No es fe en un dios / Dios o dioses, aunque no niega que la existencia de Dios.

Sobre todo, el confucianismo defiende y promueve el orden civil comenzando por la familia y luego hacia la comunidad en general e incluso el reino (país). Desde un punto de vista cultural y político, el Japón moderno ha sido más influenciado por las antiguas filosofías socioculturales y políticas chinas. Durante la dinastía Tang desde el año 630 DC en adelante, los enviados japoneses oficiales viajaron al Imperio Tang para estudiar sobre la civilización Han-Tang con la intención de llevar ideas socioculturales, tecnológicas y políticas a Japón. Esto también es cuando el budismo y el taoísmo también viajaron a Japón desde el Tang (China). Esta relación diplomática comenzó en la dinastía china anterior (el Sui) y floreció durante la dinastía Tang.

En 1984, el primer ministro japonés, Nakasone, dijo que Japón había seguido a Europa y Estados Unidos en el desarrollo económico, pero había seguido guiándose por la filosofía confuciana en ética social y educación moral. En términos de gestión empresarial, los japoneses informados dicen que la base de las técnicas de gestión se había aprendido de China. El National Electric Appliance Business College utilizó clásicos chinos como “The Great Learning”, “The Analects”, “Mencius” y el
“Clásico de Piedad Filial” como libros de texto.

De todas las naciones asiáticas que han sido influenciadas por el confucianismo, Japón ha sido y sigue siendo el “más obediente” o posiblemente el “mejor / mejor” estudiante en términos de practicar el confucianismo. Tienen una excelente ética de trabajo, mantienen fuertes lazos familiares, su sociedad es intensamente ordenada y educada y pueden soportar dificultades y experimentar el caos sin dejar de vivir en armonía (cohesión) entre ellos.

De hecho, los japoneses han implementado y se han adherido a los ideales confucianos tan bien que la cultura tradicional japonesa moderna ha preservado y refleja más de la antigua cultura Tang que la China moderna refleja el antiguo Tang.

Espero que esto ayude.

Si le preguntas a la persona de la calle J quién era Confucio (孔子Koshi ), tu respuesta más común será algo similar a “un antiguo filósofo religioso chino y un crédito para su país”. Siga esa pregunta con la forma en que el confucianismo (儒教jukyo ) es similar o diferente a cualquier otra religión y es probable que obtenga miradas en blanco o miradas de culpabilidad.

Aborde esto desde un ángulo diferente y pregunte al mismo J-on-the-street si es una buena idea que las personas se subordinen a otros en su familia, en el trabajo, en la sociedad, y probablemente obtendrá un fuerte “Sí”. ” en respuesta. ¿Y cómo deberían los superiores tratar a los que están debajo de ellos? Lo más probable es que obtenga una respuesta que complazca al propio Confucio.

Podemos dividir los pelos entre el auténtico confucianismo y las actitudes autoritarias paternalistas, pero si el punto principal de su pregunta es averiguar si los japoneses aceptan conscientemente un antiguo conjunto de pautas filosóficas como puntos válidos para alterar o influir en su vida cotidiana, entonces la respuesta es ” No. “Por otro lado, si se está preguntando si los japoneses dejan que las jerarquías familiares, sociales y laborales previamente ordenadas marquen la diferencia en la forma en que eligen conducir su vida privada y pública, la respuesta es” Sí “.

¿Claro como el barro? Al igual que todas las religiones en Japón, las preguntas sobre el dogma y el “por qué” quedan en segundo plano respecto de las acciones y eventos públicos, y las preguntas sobre “cómo”. Si le preguntas a los japoneses cuál debería ser la acción adecuada para un evento de vida básico, recibirás muchos consejos. Pregunte por qué estas acciones son correctas y escuchará … grillos.

Por supuesto no. Japón no es un país confucianista.

La respuesta de Hidesato Sakakibara a ¿Por qué las sociedades confucianas (Singapur, Japón, Taiwán, Corea del Sur, China) tienen tanto éxito?

También es posible que desee leer la respuesta de: Earl Kinmonth, CEO y traductor jefe (1989-presente)

en el mismo enlace (ver abajo)


Japón nunca fue una sociedad “confuciana” en ningún sentido significativo. Para estar seguros desde principios del siglo XVII en adelante, se esperaba cierto conocimiento de los textos “confucianos” de las personas alfabetizadas, pero la estructura política se había desarrollado a partir de un feudalismo no muy diferente de lo que existía en Europa. Nunca hubo un sistema de examen que utilizaba el conocimiento de un conjunto de textos “confucianos” que tenía que dominar para aprobar y calificar para un trabajo en el gobierno. El budismo fue mucho más influyente.

Incluso el sabor favorito del “confucianismo” en Japón (Chu-Hsi) había sido fuertemente influenciado por el budismo Chan (Zen). Lo que la gente llama “valores confucianos” en Japón es el paternalismo autoritario. Algunos escritos estadounidenses y europeos del siglo XIX eran muy similares a lo que la gente etiqueta como “confucianismo” en Japón.

ELEMENTOS DE LA CIENCIA MORAL (1835) del clérigo estadounidense Francis Wayland fue traducido y utilizado como un libro de texto de ética a mediados del siglo XIX en Japón precisamente porque el paternalismo autoritario que defendía era muy similar a la enseñanza tradicional en Japón. Herbert Ooms, que enseñó japonés moderno temprano La historia intelectual en UCLA durante algunas décadas es el principal desenmascarador de reclamos sobre la influencia “confuciana” en Japón.

Historia de la UCLA

Este artículo también es relevante: “Nakamura Keiu y Samuel sonríen: un confuciano victoriano y un victoriano confuciano”. The American Historical Review 85: 3 (junio de 1980): 535-556. Reimpreso en Meiji Japón: historia política, económica y social, 1868-1912, editado por Peter Kornicki. (Londres: Routledge, 1998).