¿Era Karl Marx realmente un socialista?

Hay mucha confusión sobre este tema, en gran medida porque los fundamentalistas del mercado pro-capitalista y neoliberal en los Estados Unidos y en otros lugares han trabajado muy duro para promover la propaganda que mantiene algo que ver con Marx bastante confuso (por alguna explicación sobre esto, echa un vistazo a la publicación WWI y WWI “Red Scares”).

Así es como expondría las cosas:

Los dos hilos principales del socialismo que se defendieron durante el siglo XIX fueron la socialdemocracia y el comunismo. Marx entró en este debate con una teoría del “materialismo histórico” que afirmaba que ocurriría un orden específico de evolución y revolución en la sociedad humana, uno relacionado con el conflicto inherente entre las clases que se forman en torno a diferentes modos de producción. Es una teoría interesante con bastantes observaciones sobresalientes sobre dinámicas observables en la historia (como la influencia de los modos de producción en los sistemas sociopolíticos y la conciencia), pero también es muy simplista … lo que ha hecho que sea bastante fácil de criticar. Sin embargo, una sociedad sin dinero, sin salario, sin clases fue siempre el final del materialismo histórico como lo imaginó Marx. Y, por supuesto, esto se facilitaría a través de la propiedad social de los medios de producción … que es, por supuesto, el socialismo.

Pero luego vino Vladimir Lenin, quien afirmó que el “socialismo” era en realidad una etapa intermedia en la evolución del capitalismo al comunismo apátrida. Y debido a esta interjección de diferenciación, las aguas se volvieron mucho más turbias. Antes de Lenin, un diferenciador más consistente entre el comunismo y el socialismo era que el comunismo promovía el ateísmo, mientras que el socialismo no. Pero después de Lenin, el comunismo fue promovido como el final del juego superior al socialismo , y así perpetuar el “socialismo” per se sería, al menos en este contexto, antagónico a una evolución hacia el comunismo. Y por estas y otras razones, Marx se disoció para siempre con los hilos de la socialdemocracia que evolucionaron en Europa y en otros lugares, y que han resultado en muchas economías mixtas que intentan equilibrar las peores distorsiones del capitalismo con las instituciones socialistas.

Ahora algo a tener en cuenta … y esto es algo importante para la OMI … es que Marx era bastante permisivo con respecto a la expropiación violenta y bastante poco comprometido con la promoción de formas específicas de democracia. Marx elogió el proceso democrático que observó de la Comuna de París, que apuntaba a la socialdemocracia, pero aparte de eso, gran parte de su lenguaje se inclina hacia la retórica como “la dictadura del proletariado”. En Capital, Marx indica que el capitalismo La transformación de “propiedad privada dispersa” en “propiedad privada capitalista” es inherentemente más violenta y opresiva que la transformación de la propiedad privada capitalista en propiedad socializada: “En el primer caso, tuvimos unos pocos usurpadores de la expropiación de la masa del pueblo”. ; en el último, tenemos la expropiación de unos pocos usurpadores por la masa del pueblo ”. Pero, aparte de esa comparación, da todos los indicios de que una transición revolucionaria fuera del capitalismo será desordenada, y no solo en términos de contrarrevolución . En cambio, Marx fetichiza al proletariado como un defensor idealizado de la rectitud moral en una división de clase injusta, y a la burguesía como los villanos que deben ser derrocados. Y, por supuesto, esto solo podría envalentonar a los bolcheviques en su consolidación asesina del poder, los métodos brutales de Pol Pot, etc. En cualquier caso, creo que estos dos problemas: una promoción deslucida e inespecífica de la democracia, y una actitud permisiva (o presunción de inevitabilidad) hacia las revoluciones violentas, fueron los errores más grandes de Marx.

Con todo esto dicho, el único punto en el que el OP definitivamente se está equivocando es afirmar que Marx “nunca dice que el proletariado tiene justificación para rebelarse o que la sociedad estará mejor después”. Todo el punto de la teoría de la historia de Marx y (y la defensa del autogobierno del proletariado) es la liberación, realmente la emancipación , y el fin de la opresión y la explotación. Ese es un punto realmente difícil de perder si los escritos de Marx se toman en su conjunto: está completamente orientado a remediar los problemas del capitalismo e insiste en que tales remedios, de hecho, surgirán de su propio imperativo dialéctico y evolutivo.

Por último, te dejo con este extracto de Marx … porque es maravillosamente conciso y tan perspicazmente preciso al elaborar los problemas del capitalismo que vemos manifestarse con toda su fuerza hoy:

De Marx’s Capital , Vol.1, Parte VIII:

“Tan pronto como este proceso de transformación ha descompuesto suficientemente a la vieja sociedad de arriba a abajo, tan pronto como los trabajadores se convierten en proletarios, sus medios de trabajo en capital, tan pronto como el modo de producción capitalista se sostiene por sí mismo, luego, la socialización del trabajo y la transformación de la tierra y otros medios de producción en medios de explotación socialmente explotados y, por lo tanto, comunes, así como la expropiación de los propietarios privados, adquieren una nueva forma. Lo que ahora debe ser expropiado ya no es el trabajador que trabaja para sí mismo, sino el capitalista que explota a muchos trabajadores. Esta expropiación se logra por la acción de las leyes inmanentes de la producción capitalista misma, por la centralización del capital. Un capitalista siempre mata a muchos. De la mano de esta centralización, o esta expropiación de muchos capitalistas por pocos, desarrollan, en una escala cada vez mayor, la forma cooperativa del proceso laboral, la aplicación técnica consciente de la ciencia, el cultivo metódico del suelo, el transformación de los instrumentos de trabajo en instrumentos de trabajo que solo se pueden usar en común, la economización de todos los medios de producción mediante su uso como medios de producción de trabajo combinado y socializado, el enredo de todos los pueblos en la red del mercado mundial, y esto, el carácter internacional del régimen capitalista. Junto con la disminución constante del número de magnates del capital, que usurpan y monopolizan todas las ventajas de este proceso de transformación, crece la masa de miseria, opresión, esclavitud, degradación, explotación; pero con esto también crece la revuelta de la clase trabajadora, una clase siempre en número y disciplinada, unida, organizada por el mecanismo mismo del proceso de producción capitalista. El monopolio del capital se convierte en un obstáculo para el modo de producción, que ha surgido y florecido junto con él y debajo de él. La centralización de los medios de producción y la socialización del trabajo finalmente llegan a un punto en el que se vuelven incompatibles con su tegumento capitalista. Este tegumento estalla en pedazos. Suena el toque de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son expropiados “.

Mis 2 centavos

El socialismo y el comunismo, correctamente expresados, son anteriores a Marx y a la teoría marxista en buena parte, incluso hasta un siglo. Ambas fueron reacciones al hiperindividualismo del capitalismo a medida que evolucionó a través del colonialismo y la industrialización: esa mentalidad capitalista brutal que condujo al comercio de esclavos, y a la extirpación o subyugación de continentes enteros llenos de personas en beneficio de unos pocos capitanes despiadados de industria. La idea era tratar la política y la economía como un fenómeno social, no como una mera interacción de individuos más o menos separados. Tenga en cuenta que las raíces del socialismo ya estaban presentes en el liberalismo temprano (implícito en el trabajo de Adam Smith y John Locke, y explícito en el de Rousseau), pero no se pudo abordar adecuadamente hasta después de que se haya abordado el problema de la ‘aristocracia’.

Marx es notable porque agregó una dimensión filosófica a las nociones ya existentes del socialismo y el comunismo, a través de su dialéctica histórica y a través de su análisis del dinero, el capital y su relación con el trabajo y el valor. Él también (en mi opinión) fue uno de los primeros psicólogos políticos, analizando eventos políticos, económicos y sociales a través de lo que luego llamaríamos propaganda, manipulación y disonancia cognitiva, pero guarda eso para otro momento …

Marx nunca abogó abiertamente por la violencia o la revolución, y nunca expuso explícitamente cómo sería su forma idealizada o preferida de economía política. Criticó el capitalismo de clase y probó una serie de tácticas (incluidas advertencias temerosas sobre revoluciones “inevitables”) para hacer que los capitalistas de su época se reflejen y moderen por sí mismos; sobre todo en vano.

Lo verdaderamente triste de esta pregunta es que muestra cuán patética es la comprensión convencional de estos asuntos. Quien hizo la pregunta está completamente confundido: se refiere al socialismo como si significara leninismo, o posiblemente estalinismo, y parece sorprendido de que Marx no haya sido leninista o estalinista, aunque Lenin rompió explícitamente con los ideales marxistas, e incluso aunque Marx habría visto a Stalin como un anatema horrible, en línea con la crítica del 18º Brumario de Marx sobre el colapso de los franceses en la autocracia. Es sorprendente lo que unas décadas de propaganda grosera y castración educativa pueden lograr en una sociedad …

No se trata de estar mejor o justificado, se trata de la inevitabilidad del comunismo y no hay otras alternativas a él.

Según Marx, la historia humana está predeterminada en su curso de desarrollo, y todas las etapas son ladrillos en el camino que conduce al comunismo, como los ladrillos amarillos en el camino que lleva a Dorothy al Mago de Oz. Marx y Engels llamaron a este enfoque “materialismo histórico”. En la URSS, había un dicho: “La teoría de Marx explica todo porque es la Verdad”.

Los teóricos del comunismo racionalizarían por qué, cuándo y cómo exactamente el mundo se volvería comunista. No teorizaron si se volvería comunista; eso ni siquiera era una pregunta.

Por lo tanto, Karl Marx era un “materialista histórico”, lo que significa que creía en la inevitabilidad del comunismo con todos los eventos históricos (es decir, democracia tribal prehistórica, época de propiedad de esclavos, época feudal, capitalismo, socialismo) que son solo los requisitos previos para el eventual pináculo del desarrollo humano – Comunismo.

¿A diferencia de qué? No, él nunca dice que los trabajadores están “justificados” en la revuelta. Simplemente deja claro claramente de qué lado está. “¡Los trabajadores del mundo se unen! No tienen nada que perder excepto sus cadenas”, es la última frase del folleto. Era un líder de la Asociación Internacional de Trabajadores. ¿A quién justificaría esta elección? ¿La burguesía? aceptaría cualquier razonamiento para renunciar a su riqueza.

Lo que te estás perdiendo es lo que ha sido claro para todos los que leyeron o escucharon a Marx durante 180 años más o menos, que era un revolucionario socialista. Ofrece razones para ello en su análisis mordaz del sistema capitalista. Estas no son razones que los capitalistas aceptarían, por razones que Marx explicó en su teoría de la ideología.

He escrito un artículo que reconstruye una justificación de la justicia de los trabajadores en términos que la burguesía debería aceptar si fueran consistentes, pero el punto no es hacer un llamamiento inútil al impulso hacia la coherencia de las clases altas. Más bien es para demostrar que elegir el lado de los trabajadores no es arbitrario. Marx lo habría considerado una pérdida de tiempo. Quizás hubiera tenido razón. Pero la pregunta me molestó.

Sí, el era. El Manifiesto Comunista fue escrito para la Liga Comunista, un grupo socialista revolucionario del cual Marx y Engels eran miembros principales. Además de eso, el final del libro me parece un endoso bastante estimulante de la revolución de la clase trabajadora (ya sabes, todo lo relacionado con los “TRABAJADORES DE TODOS LOS PAÍSES UNIDOS”).

Sí, te estás perdiendo mucho. Marx escribió mucho más que el Manifiesto comunista. El era socialista. De hecho, describió su enfoque de la teoría política como “socialismo científico”.

En la época de Marx, las etiquetas “socialismo” y “comunismo” se usaban indistintamente. Marx no era solo un socialista, era posiblemente el pionero de todo el pensamiento socialista moderno.

¿Desde cuándo la revuelta de esclavos asalariados requiere justificación cuando las condiciones bajo las cuales se ven obligados a vivir solo aseguran que se les proporcione las necesidades para reproducirse? Danos un descanso, seguramente nuestra facilidad para aplicar y combinar el razonamiento con el pensamiento crítico es suficiente para explicar por qué no estamos satisfechos con nuestra suerte y para desafiar la continuación de nuestra explotación.

El partido socialista de Gran Bretaña

Hablando estrictamente, abogó por el comunismo, una abolición total de la propiedad privada de los medios de producción y el libre suministro de bienes. No solo la propiedad pública, que solo sería socialista si estuviera bajo el control de la clase trabajadora.

Y no, él tiene un programa. Y lo explicó en muchos otros trabajos.

Sí, era socialista, aunque no abrazó la etiqueta hasta tarde en la vida. No estoy lo suficientemente familiarizado con el Manifiesto como para decir dónde defiende qué. En Capital, argumenta que los trabajadores deberían determinar conjuntamente quién producirá qué en lugar del mercado, que es claramente un régimen socialista.