¿Cuáles son las principales diferencias entre la concepción marxista-leninista y la marxista libertaria de un “estado obrero”?

La idea de un “estado obrero” como agente político durante la transición entre el capitalismo y el socialismo se remonta al Manifiesto comunista de 1848, donde habla de la clase trabajadora que captura el poder político y utiliza

“Su supremacía política es arrebatar, gradualmente , todo el capital de la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del estado, es decir, del proletariado organizado como la clase dominante; e incrementar el total de fuerzas productivas lo más rápido posible ”(énfasis agregado).

Marx y Engels continúan enumerando varias medidas inmediatas que ellos y los otros miembros de la Liga Comunista consideraron que la clase trabajadora debería tomar para llegar al poder, a fin de hacer “incursiones despóticas en los derechos de propiedad”.

Concluyen:

“Cuando, en el curso del desarrollo , las distinciones de clase hayan desaparecido y toda la producción se haya concentrado en manos de una vasta asociación de toda la nación, el poder público perderá su carácter político”. (énfasis añadido)

Estos pasajes de Marx y Engels destacan que eran conscientes de que el capitalismo, en ese momento, como un modo específico de producción no estaba completamente desarrollado en el sentido de ser una unidad de producción integrada a escala global. Y, de hecho, contemplaron a la clase trabajadora a través de la captura del poder político acelerando y completando este desarrollo.

Claramente, en 1848, Marx y Engels esperaban que el período de transición hacia el establecimiento de la propiedad común y la consiguiente abolición de las clases y el estado fuera bastante largo. Engels, en su borrador para el manifiesto que no se usó pero que luego se publicó bajo el título Principios del comunismo (y que siempre es una glosa útil en el Manifiesto), declaró esto explícitamente. Respondiendo a la pregunta, “¿Será posible abolir la propiedad privada de un solo golpe?”, Escribió:

“No, no más de lo que las fuerzas de producción existentes pueden multiplicarse de un golpe en la medida necesaria para la creación de una sociedad comunal. Con toda probabilidad, la revolución proletaria transformará la sociedad existente gradualmente y podrá abolir la propiedad privada solo cuando los medios de producción estén disponibles en cantidad suficiente ”.

No fue sino hasta más tarde, después de que la ola de entusiasmo revolucionario de 1848 había disminuido, que Marx y Engels resolvieron todas las implicaciones de esto. Habían estado diciendo, en efecto, que el establecimiento del socialismo no era posible en 1848. Engels, en 1895, en una introducción a algunos artículos que Marx había escrito, en 1850, sobre política francesa, declaró abiertamente esto:

“La historia nos ha demostrado, y todos los que pensaron como nosotros, estaban equivocados. Ha dejado en claro que el estado del desarrollo económico en ese momento no era, en gran medida, propicio para la eliminación de la producción capitalista ”.

Engels estaba claramente en lo cierto en este punto, sin embargo, a pesar de estas retracciones, las lecciones aprendidas no fueron escuchadas por muchos, y en algunos casos deliberadamente distorsionadas para adaptarse a su propia concepción del proceso revolucionario.

Lenin escribió en State and Revolution (1917) sobre una ‘distinción científica’ entre socialismo y comunismo:

Lo que generalmente se llama socialismo fue llamado por Marx la” primera “o inferior fase de la sociedad comunista. En la medida en que los medios de producción se conviertan en propiedad común, la palabra “comunismo” también es aplicable aquí, siempre que no olvidemos que esto no es comunismo completo “.

La primera oración de esta cita es simplemente falsa y Lenin probablemente sabía que lo era. Marx y Engels usaron los términos socialismo y comunismo indistintamente para referirse a la sociedad posrevolucionaria de propiedad común de los medios de producción. Es cierto que en su Crítica del programa Gotha (1875) Marx escribió sobre una transición entre una fase inferior del comunismo y una fase superior del comunismo .

Marx sostuvo que, debido al bajo nivel de desarrollo económico (en 1875), el consumo individual tendría que ser racionado, posiblemente mediante el uso de cupones de tiempo de trabajo (similares a los propugnados por Robert Owen). Pero en la fase superior del comunismo, cuando las fuerzas de producción se hubieran desarrollado lo suficiente, sería según la necesidad. Sin embargo, es importante darse cuenta de que en ambas fases del socialismo / comunismo no habría economía estatal o monetaria.

Lenin, por otro lado, dijo que el socialismo (o la primera fase del comunismo) es una sociedad de transición entre el capitalismo y el comunismo completo, en la que hay una economía estatal y monetaria. Según Lenin: “De esto se deduce que bajo el comunismo permanece por un tiempo no solo la derecha burguesa, sino incluso el estado burgués, ¡sin la burguesía!” Pero Lenin y sus seguidores no pudieron ver lo que esto implicaría. En efecto, la teoría del ‘socialismo’ como sociedad de transición se convertiría en una disculpa por la introducción del capitalismo de estado. Con el capitalismo completamente desarrollado, la necesidad de un estado obrero ya no se aplica.

Leyendo

Adam Buick, El mito de la sociedad de transición , 1975 (HTML) (PDF) (RTF)

(también en: http: //bataillesocialiste.wordpr…)

La principal diferencia es que los marxistas libertarios rechazan el concepto del “Estado obrero”.

El propósito mismo de la revolución socialista es aplastar al Estado, que fue visto por Marx como la organización que mantenía unida a la sociedad de clase, que de otro modo se habría derrumbado debido a las contradicciones y el antagonismo entre las diferentes clases. Así, esta explotación basada en la clase fue la base del poder político. Bajo la sociedad socialista, el proletariado ya no existe y, por lo tanto, el “Estado” se derrumba en la sociedad civil porque las condiciones para la existencia del poder político, que es un antagonismo de clase, ya no existe. Marx teorizó que el socialismo podría existir solo cuando el capitalismo (bajo el cual las fuerzas productivas de la economía se desarrollarían en la mayor medida posible y que se hubiera vuelto históricamente redundante porque ya no era posible que las empresas operaran con ganancias) sería abolido.

Cuando Lenin estableció el RSFR, la economía todavía se basaba en la agricultura y la mayoría de las personas que apoyaban a los bolcheviques eran campesinos. Los socialistas esperaban que hubiera revoluciones en los países capitalistas desarrollados y los ayudarían a desarrollarse. Esto no sucedió, por lo que Rusia tuvo que desarrollarse por sí misma. El argumento general era que la Revolución había destruido a la burguesía y los propietarios de tierras y los trabajadores tenían el poder político. Sin embargo, como la economía no se había desarrollado, era el Estado (considerado verdaderamente democrático) el que se encargaría de desarrollar la economía. Después del desastre del “comunismo de guerra”, Lenin introdujo la Nueva Política Económica que implicó el retorno de la economía de mercado, la inversión extranjera y la producción de productos básicos. Stalin lo abolió e introdujo la economía planificada (la llamada revolución desde arriba) en 1928 con la introducción del primer Plan Quinquenal. De ahí el término “Estado del trabajador”.

Los marxistas libertarios sostienen que el estalinismo no era socialista debido a la falta de democracia, la presencia de trabajo asalariado, la desigualdad y el argumento del “estado obrero” se considera contradictorio.

Se podría comenzar con un intento de definir «trabajador» … ¿Es un ingeniero que gestiona personalmente y directamente su propia fábrica un trabajador? … Se podría hacer la misma pregunta sobre profesores, enfermeras, médicos, científicos …
Desde mi punto de vista (solo una opinión, por supuesto …) las concepciones «marxista-leninista» y «marxista libertario» están fechadas (incluso si aún son relevantes) y deben considerarse como el «producto» de las luchas de principios del siglo XX. Además, todo el enigma del «marxismo-leninismo» frente al «marxismo libertario» debería discutirse teniendo en cuenta la «Ciencia de la lógica» de Hegel. Si uno mira el sistema capitalista (como era en el siglo XIX y como es ahora), desde una perspectiva holística ( «el sistema como un todo integrado» ), donde la gran mayoría de las personas tienen que trabajar para ganarse la vida. vivir: se podría argumentar que nos estamos acercando a una situación objetivamente propicia de un «Estado obrero». Otro punto que viene a la mente es el siguiente: algunas veces las preguntas sobre «modelos políticos» (o «movimientos» …) se formulan para sugerir (no intencionalmente, por supuesto) que hay algún tipo de «mercado» para «modelos». »Y nosotros, los” ciudadanos “, se supone que podemos elegir entre lo que se propone … Continuará la vida social y económica real y la mejor” solución “posible (para aquellos que intentan mejorar la suerte de las masas trabajadoras) ) es tratar de comprender las tendencias subyacentes que impregnan toda realidad económica. Como entender la tendencia descendente de la tasa de ganancia , que prefiero nombrar como «la erosión recurrente de las oportunidades de inversión rentables» …

Los marxistas libertarios no apoyan un “estado obrero”, sino que apoyan el control de la clase trabajadora a través de la democracia directa y la organización descentralizada, muy similar a lo que defienden los anarcocomunistas y sindicalistas. Si desea llamar a eso un “estado obrero”, puede hacerlo, pero personalmente considero que el término es engañoso. Se basa completamente en la participación democrática directa y en el control obrero de los medios de producción, en oposición al control privado (capitalismo) o al control estatal (leninismo, ver más abajo).

Los leninistas, por otro lado, creen que se necesita un poderoso partido de vanguardia para dirigir a la clase trabajadora, que se considera incapaz de alcanzar la conciencia de clase por sí misma. Necesitan ser “iluminados”, en la visión leninista, para organizarse como clase y organizar una revolución, creando un “estado obrero”. Luego, dicen los leninistas, el partido tendrá que controlar y guiar a este estado obrero recién creado, porque todavía están más iluminados que los trabajadores. Como tal, sus políticas deben ser obedecidas, incluso cuando a los trabajadores no les gustan, porque el partido lo sabe mejor. Y se supone que todo esto conducirá a una sociedad comunista sin estado en algún momento.

Muy gran diferencia, de verdad.

El marxista-leninista parece creer que la revolución producirá un estado obrero que dará a cada uno según sus necesidades. Buena idea. Problema: el estado de los trabajadores se convierte en una burocracia que rápidamente relega el poder a sí mismo y a la producción del trabajador, al menos tanto como sea razonablemente posible sin ser demasiado ostentoso.

El marxista-libertario parece creer que los trabajadores, las masas pueden levantarse para establecer el orden y resolver todo sin la necesidad de un estado. Nuevamente, buena idea. El problema es que la oportunidad surge en la mente humana más rápido que amar a los vecinos, y mucho menos a los extraños. Dado que surgirá alguna forma de control, conocida como estado, con el mismo efecto que los objetivos marxistas-leninistas solo por un camino diferente.

Hasta el momento en que pueda eliminarse cualquier sentido del yo individual, se creará un estado de algún otro tipo para crear un yo más amplio alrededor del cual organizarse, con banderas, himnos, desfiles y días festivos para mantener todo junto.

El capitalismo tiene sus problemas, la destrucción del medio ambiente y la contaminación son dos principales, aunque son menos en los países capitalistas, al menos proporcionalmente. Los deseos son infinitos como el Buda mencionó y los delirios son inagotables también conocidos como estados y yo. Así que buena suerte para llegar a algo apátrida en beneficio de todos basado en la leche de la bondad humana. Esa vaca se ha secado o aún no ha sido ordeñada por la mayoría.

Tanto las chucherías discutibles como las intelectuales se vuelven imposibles de implementar debido a que los humanos se adaptan constantemente a los deseos políticos de los grupos y gobiernos tanto a nivel local como nacional.

Para que esto ocurra, cualquiera tendría que abolir los fenómenos humanos emergentes del intercambio y el comercio.