Marx y el socialismo: una evaluación crítica
El objetivo principal de este artículo es presentar una descripción apreciativa y crítica de la contribución de Marx y Engels al movimiento socialista. No abordará el “marxismo” que han desarrollado varios escritores, líderes, partidos y movimientos que han utilizado, extendido y, en algunos casos, distorsionado, los escritos de Marx y Engels para sus propios fines. cuatro partes: (1) Historia (una revisión de eventos, influencias y actividades importantes en la vida de Marx y Engels) (2) Teoría (que trata los puntos más destacados de su producción literaria, por separado y en combinación), (3) Evaluación (principalmente de puntos de similitud y diferencia entre los puntos de vista de Marx / Engels y los de los socialistas de hoy) (4) Literatura (detalles de las fuentes citadas y una guía de lectura relevante). Historia Karl Marx ha sido descrito como un economista, filósofo, historiador, sociólogo y revolucionario. Nació en 1818 en Prusia. Sus padres eran judíos, su padre era un abogado exitoso. A la edad de dieciocho años, Marx fue a la Universidad de Berlín para estudiar derecho y filosofía. Le presentaron la filosofía de Hegel y se involucró en las actividades de los Jóvenes Hegelianos, que generalmente eran ateos y hablaban vagamente de la acción política. Pero no aceptó las opiniones de Hegel sin crítica. Hegel era un idealista que creía que la materia o la existencia eran inferiores y dependientes de la mente o el espíritu. Marx fue muy influenciado por Feuerbach, un crítico de Hegel, quien presentó una visión materialista de que el espíritu era una proyección del “hombre real que se apoyaba en la base de la naturaleza”. A partir de entonces, Marx buscó combinar la dialéctica de Hegel —la idea de que todas las cosas están en un proceso continuo de cambio— con el materialismo de Feuerbach, que colocó las condiciones materiales por encima de las ideas. En 1842 Marx se convirtió en editor del periódico Rheinische Zeitung, y logró triplicar su circulación. Las autoridades prusianas lo suspendieron por ser demasiado franco. En 1843 se casó con Jenny, hija de una familia prusiana ‘de distinción militar y administrativa’, y la pareja se mudó a París. Marx coeditó una nueva revisión (anuario) y comenzó a asociarse con sociedades comunistas de trabajadores franceses y alemanes. También conoció a Friedrich Engels, quien se convertiría en su colaborador de toda la vida. En el anuario, primero hizo un llamado a un “levantamiento del proletariado” para realizar las concepciones de su filosofía. En consecuencia, fue expulsado de Francia y en 1845 se fue a Bruselas, seguido de Engels. Marx y Engels se combinaron para escribir La Sagrada Familia, una crítica del idealismo hegeliano, publicada en 1845. Pero su próximo trabajo conjunto, La ideología alemana, expone su concepción materialista de la historia, no encontró un editor hasta 1932. Una secuencia inusual de eventos los llevó a escribir su folleto El Manifiesto Comunista en 1848. Una sociedad de artesanos principalmente alemanes se reunió en Londres y decidió formular un programa político. Le pidieron a Marx y Engels que se unieran a ellos, cambiaron el nombre de la sociedad a la Liga Comunista y le confiaron a Marx la tarea de escribir el manifiesto. Fue un breve resumen de la concepción materialista de la historia (ver más abajo), afirmando que la próxima victoria del proletariado pondría fin a la sociedad de clases. La idea de pequeños experimentos en la vida comunitaria, “utopías sociales”, fue rechazada. También estableció diez medidas inmediatas como primeros pasos hacia el comunismo, que van desde un impuesto progresivo sobre la renta hasta la educación gratuita para todos los niños (Higgins, 1998: 4). Un “movimiento revolucionario”, tal vez mejor descrito como un período de disturbios industriales y políticos. —Erupcionó en 1848 en toda Europa occidental (detalles en McLellan, 1973: 189ff). El rey de Francia fue exiliado y se formó un gobierno republicano provisional. Marx fue invitado a París justo a tiempo para evitar la expulsión del gobierno belga. Fue acusado de varios cargos, incluida la defensa de la falta de pago de impuestos. Fue absuelto pero desterrado como extranjero en 1849. Marx fue a Londres, que sería su hogar por el resto de su vida. Se unió a la Liga Comunista allí. En 1850 escribió, con Engels, un discurso al comité central de la Liga, en el que defendían que en futuras situaciones revolucionarias la revolución debería hacerse “permanente” estableciendo gobiernos revolucionarios de los trabajadores junto con cualquier nuevo burgués. Cuando la esperanza de la revolución se desvaneció, Marx entró en conflicto con aquellos que abogaban por “empresas revolucionarias directas” en lugar de instar a los trabajadores a “cambiarse y calificar para el poder político”. De 1850 a 1864 Marx vivió en la pobreza con su esposa y sus cuatro hijos. . Engels contribuyó al apoyo financiero de Marx pero con solo pequeñas sumas hasta que en 1864 se convirtió en socio de la firma de su padre. En 1859, Marx publicó Una contribución a la crítica de la economía política. Luego comenzó a trabajar en su obra maestra, Capital. Su aislamiento político terminó en 1864 con la fundación de la Asociación Internacional de Trabajadores. Aunque no fue su fundador ni su jefe, pronto se convirtió en su espíritu principal. Durante los siguientes cinco años, Marx estuvo activo como miembro del Consejo General de la Internacional. La membresía de la Internacional en 1869 se estimó en 800,000, pero fue la Comuna de París de 1871 la que convirtió a Marx en una figura internacional. Cuando estalló una insurrección en París y se proclamó la Comuna, Marx le dio su apoyo inquebrantable. Después de que la Comuna fue aplastada en 1871, el nombre de Marx se convirtió en sinónimo en toda Europa con el espíritu revolucionario simbolizado por la Comuna de París. Pero el advenimiento de la insurrección exacerbó los antagonismos dentro de la Internacional. El proyecto de reforma de 1867 marcó a la clase obrera británica y abrió oportunidades para la acción política de los sindicatos. Los líderes sindicales descubrieron que podían hacer avances prácticos cooperando con el Partido Liberal, y en general consideraron las justificaciones teóricas de Marx como un obstáculo en la búsqueda de sus objetivos reformistas. Además, Marx estaba luchando en otro frente, el de los anarquistas y Bakunin en especial. Bakunin sintió que Marx era un autoritario alemán y un judío arrogante que quería transformar la Internacional en una dictadura personal sobre los trabajadores. Marx pensó que el proletariado debería formar su propio partido político y luchar contra los partidos prevalecientes en el campo político. Para Bakunin y sus partidarios, la Comuna de París era un modelo de acción revolucionaria directa y una refutación de lo que consideraban el “comunismo autoritario” de Marx. Después de un acalorado debate en el congreso internacional de 1872, los bakuninistas fueron expulsados, pero la Internacional languideció y finalmente se disolvió en 1876. Durante el resto de su vida, Marx tuvo problemas de salud y sus energías creativas disminuyeron. En 1875, escribió una crítica cáustica del programa del Partido Socialdemócrata alemán (el programa Gotha), alegando que hizo demasiados compromisos con el statu quo. A pesar de su retirada de la política activa, aún conservaba influencia en la clase trabajadora y los movimientos socialistas. Tras la muerte de su esposa en 1881 y de su hija mayor a principios de 1883, Marx murió en Londres, evidentemente de un absceso pulmonar, en marzo de 1883. Friedrich Engels nació en 1820, hijo de un rico propietario de una empresa de algodón. En 1842 se hizo cargo de la gestión de la fábrica de Manchester perteneciente a la firma de su padre. Observó cuidadosa y críticamente la vida de los trabajadores en Manchester, lo que llevó a la publicación en 1845 de su libro La condición de la clase obrera en Inglaterra. Engels contribuyó al capital de Marx al darle muchos datos técnicos y económicos y al criticar los borradores sucesivos. La colaboración duró hasta la muerte de Marx y continuó póstumamente con la publicación de los volúmenes II y III de Capital y los manuscritos que dejó Marx, que Engels editó. Murió en 1895. Aunque Marx y Engels colaboraron en varios proyectos literarios diferentes, hubo diferencias notables entre ellos. Eran diferentes en antecedentes, temperamento y perspectiva. Hubo una división no oficial y laxa del trabajo entre ellos: Marx se dedicó a la economía política, mientras que Engels se concentró en la historia y las ciencias naturales. McLellan (1977: 65f) explica estas y otras diferencias entre los dos hombres y en Buchan (1997: 192–204) se encuentra una explicación del estilo de vida caótico e insalubre de Marx. Teoría El término “teoría” se utilizará aquí ampliamente para incluya ideas, pensamientos, valores, hipótesis, proposiciones, incluso predicciones si son parte de un sistema de pensamiento. Será conveniente dividir la discusión en cuatro partes separadas pero relacionadas: filosofía (las opiniones generales o mundiales de Marx y Engels), capitalismo (su análisis crítico del sistema de ganancias, principalmente desde un punto de vista económico), política (cómo vieron el cambio revolucionario del capitalismo al socialismo / comunismo) y el socialismo (su concepción de las características principales de la nueva sociedad). Buscar una comprensión de la teoría marxista es a primera vista una tarea formidable. El enorme tamaño del proyecto (los escritos totales de Marx y Engels se han estimado entre 6 y 7 millones de palabras) es desalentador. Cuando se agrava por el hecho de que gran parte de su expresión está lejos de ser simple, y las traducciones del alemán original no siempre son las mejores, el proyecto no es fácil. Sin embargo, puede afirmarse razonablemente que “el marxismo no es intrínsecamente difícil de entender, ya sea en sus aspectos filosóficos o económicos” (Sowell, 1985: 13). Necesitamos separar la madera de los árboles, y reconocer que algunos de los árboles son tocones muertos de polémicas pasadas cuya relevancia para el mundo actual ha desaparecido hace mucho tiempo. (1) Los conceptos centrales de la filosofía marxista pueden verse como socialismo científico, dialéctica, materialismo (dividido en materialismo dialéctico e histórico) y la combinación de estructura y acción. Hay otras formas de analizar los componentes de la filosofía marxista, pero ese es el enfoque propuesto aquí. Marx reconoce la contribución a su propio socialismo científico de la filosofía de Hegel, la economía de Ricardo y el socialismo utópico de Fourier, St Simon, Owen y otros. Él veía el socialismo utópico como idealista, no en el sentido popular de pensamiento y acción desinteresados al servicio de una sociedad mejor, sino en el sentido de una sociedad ideal proyectada hacia el futuro y sin conexión con las tendencias sociales existentes. El método científico de Marx era proceder simplificando manifestaciones concretas y complejas en una abstracción, que se vuelve cada vez menos compleja hasta llegar a la concepción más simple. Luego, al agregar sistemáticamente factores complicados, comenzamos nuestro viaje de regreso hacia la realidad empírica “como un rico agregado de muchas concepciones y realidades” (Marx, 1970: 292–3). En resumen, Marx creía en la abstracción, el análisis sistemático y las aproximaciones sucesivas a una realidad demasiado compleja para comprenderla directamente (Sowell, 1985: 18). En cuanto al materialismo dialéctico, Venable (1945: 4) tiene un resumen útil de Marx y Engels sobre la cuestión de relacionarlo con otras formas de materialismo: ‘… materialismo dialéctico, su filosofía naturalista de cambio e interacción; materialismo histórico, su teoría de la transformación social y cultural y del carácter interactivo, emergente y progresivo del movimiento de la historia; materialismo económico, una subdivisión elaborada de, o más bien una base para, su teoría social. El componente dialéctico del materialismo dialéctico se refiere al reconocimiento de la insuficiencia de todos los opuestos polares y al empleo del método dialéctico para superar esa insuficiencia. Una formulación bien conocida es la confrontación de una tesis inicial por una antítesis, lo que resulta en una nueva síntesis que preserva lo que es valioso en ambas. Así, el capitalismo consiste en la tesis de la producción social confrontada por la antítesis de la apropiación individual y la propiedad privada, para ser superada por la síntesis socialista de la riqueza producida socialmente, distribuida según las necesidades y mantenida en común. La teoría de Marx del materialismo histórico (el materialista concepción de la historia) se basa en la simple proposición de que la producción es “la primera premisa de toda la existencia humana … los hombres deben estar en condiciones de vivir para poder” hacer historia “” (citado en Thomas, 1998). La teoría intenta explicar las transformaciones de sociedades enteras de una era a otra. Ve la fuente de estos cambios en las tecnologías cambiantes (‘relaciones productivas’) que traen cambios en la forma en que las personas se organizan (‘relaciones sociales’) (Sowell, 1985: 70). Engels se expande sobre esto: ‘La concepción materialista de la historia parte del principio de que la producción, y con la producción el intercambio de sus productos, es la base de todo orden social; que en cada sociedad que ha aparecido en la historia, la distribución de los productos, y con ella la división de la sociedad en clases o propiedades, está determinada por lo que se produce y cómo se produce, y cómo se intercambia el producto ” (1936: 294 La teoría marxiana implica una combinación de estructura y acción. De acuerdo con Applebaum (1988: 15) necesitamos entender cómo Marx buscó unir las preocupaciones de la filosofía y la ciencia al desarrollar una teoría que opera simultáneamente en los niveles de estructura y acción … la crítica filosófica de la conciencia, la “ciencia” análisis de las instituciones económicas capitalistas y el estudio histórico de la política y la sociedad “. Además, la prioridad marxista es la acción más que la filosofía o el estudio de las estructuras. Uno de sus aforismos más famosos es que no se trata de estudiar la sociedad sino de cambiarla. (2) La segunda área de la teoría marxista es su análisis del capitalismo. Examinar esto a fondo sería una tarea muy compleja. Aquí trataré de esbozar tres de los conceptos principales de la economía marxista: la teoría laboral del valor, la naturaleza mercantil de la producción y las clases y la lucha de clases. Otros conceptos marxistas de quizás menos importancia central son la tesis del aumento de la miseria, el significado de la alienación y el fetichismo de las mercancías. Todo lo anterior, excepto los dos últimos, se analiza con más detalle en el folleto del Partido Socialista (1978). La teoría del valor laboral de Marx, junto con sus ideas sobre la naturaleza mercantil de la producción capitalista, buscan explicar cómo funciona el sistema de ganancias y cómo la clase trabajadora es explotada bajo ese sistema. Primero algunas definiciones (simplificadas). La riqueza es cualquier cosa útil producida por el trabajo humano a partir de materiales encontrados en la naturaleza. En el capitalismo, la riqueza toma la forma de una inmensa acumulación de mercancías. Una mercancía es un artículo de riqueza producido con el propósito de ser intercambiado por otros artículos de riqueza. Los medios de producción (tierra, fábricas, ferrocarriles, etc.) se convierten en capital cuando se utilizan para explotar la mano de obra (energía humana) para producir plusvalía (ganancias). El dinero es capital en su forma pura. El capitalista invierte capital y compra mano de obra (trabajadores que venden sus energías) para producir mercancías que se venderán con fines de lucro. Finalmente, el precio es la expresión monetaria del valor. Algunas cosas que se compran y venden no son productos de la mano de obra o se venden a precios desproporcionados en relación con la cantidad de mano de obra incorporada en ellas, por ejemplo, la tierra y los objetos de arte. Pero estas excepciones no invalidan la teoría laboral del valor como de aplicabilidad general. La teoría marxista de la clase y la lucha de clases es una parte vital de la explicación de la producción capitalista. Una clase está compuesta por personas que están en la misma posición en relación con la propiedad y el control de los medios de producción de riqueza. Para Marx y Engels, la lucha de clases entre la burguesía (clase capitalista) y el proletariado (clase trabajadora) es la gran palanca del cambio social moderno. Originalmente, Marx identificó tres clases en función de la fuente de ingresos: salario para el trabajo, ganancias para el capitalista y renta para el propietario (Knox, 1988: 160). Pero el capitalismo ahora ha logrado absorber a la clase terrateniente, dejando a la sociedad polarizada entre dos clases: capitalistas y trabajadores. La teoría marxista de la clase se opone a aquellos académicos que explican la clase no en términos de propiedad o no propiedad de los medios de producción de riqueza, sino en términos de prestigio y estilo de vida. Se dice que la sociedad consiste en una jerarquía de clases no conflictivas, con nombres como superior, medio, de trabajo y bajo. Tal teoría tiende a pasar por alto el hecho de que solo alrededor del 2 por ciento de la población posee suficiente capital para vivir cómodamente con los ingresos que proporciona; el otro 98 por ciento tiene que encontrar un empleador o vivir de los beneficios estatales. Se deben mencionar algunas otras ideas marxistas relacionadas con el análisis del capitalismo. A veces se asocia a Marx con la creencia de que, a medida que el capitalismo continúa, conducirá a la miseria creciente de la clase trabajadora. Su uso del término ‘miseria’ debe tomarse como relativo al de la clase capitalista, no absoluto: ‘… aunque los placeres del trabajador han aumentado, la satisfacción social que brindan ha disminuido en comparación con los mayores placeres de la clase. capitalista … Nuestros deseos y placeres surgen de la sociedad, los medimos, por lo tanto, por la sociedad y no por los objetos que sirven para su satisfacción. Debido a que son de naturaleza social, son de naturaleza relativa “(Marx y Engels, 1968: 94). La alienación es un concepto muy discutido por Marx pero relativamente descuidado en los comentarios sobre el marxismo, incluidos los del Movimiento Socialista Mundial. La alienación significa la subyugación del hombre por sus propias obras (disculpe el lenguaje sexista), que han asumido el disfraz de cosas independientes (Kolakwski, 1978: 178). “Trabajo separado”, es decir, trabajo realizado no libremente sino como un medio de la subsistencia, cuyos productos son tomados del trabajador, convierte “la especie del hombre siendo … en un ser ajeno a él”. Bajo el capitalismo, el hombre está alejado de otros hombres y de sí mismo … El hombre solo puede superar la alienación eliminando la propiedad privada y creando una sociedad comunista ‘(Stratman, nd: 164, con citas de Marx). Un concepto aliado al de la alienación es el de lo que Marx llamó el fetichismo de las mercancías. Las personas están dominadas por los productos de sus propias actividades, pero no se dan cuenta de esto y atribuyen una existencia y poder independientes a esos productos: ‘… la existencia de cosas como mercancías, y la relación de valor entre los productos del trabajo que los estampa como mercancías. , no tienen absolutamente ninguna conexión con sus propiedades físicas y con las relaciones materiales que surgen de ellas. Existe una relación social definida entre los hombres que asume en sus ojos la forma fantástica de una relación entre las cosas … A esto lo llamo el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo tan pronto como se producen como mercancías, y que por lo tanto es inseparable de la producción de mercancías “(Marx, 1954: 71–83). Para una discusión de los puntos de vista distintivos de Marx sobre otros conceptos y procesos económicos, como la acumulación de capital, la tasa (decreciente) de ganancias y la inflación, vea el folleto del Partido Socialista (1978). (3) La tercera área de la teoría marxista es la política, o cómo se puede implementar el cambio del capitalismo al socialismo. Los puntos de vista marxistas sobre la naturaleza de la revolución socialista, cómo llegamos de ‘aquí’ a ‘allá’, pueden dividirse en tres subtemas: el uso de medidas coercitivas, liderazgo o autoeducación, y la actitud hacia la revolución no socialista Mucho se ha hecho del uso de Marx del término “dictadura del proletariado”. Un estudio detallado de sus referencias a esta idea muestra que él quiso decir algo muy diferente de nuestra comprensión moderna de la dictadura como totalitarismo ejemplificado por Hitler y Stalin. Para comprender el uso que hace Marx del término, debemos “regresar a la institución romana original de la dictadura … el dictador clásico tenía poderes extensos pero no ilimitados, poderes para hacer frente a una emergencia pero no quedar completamente sin control” (Hunt, 1974: 286) . Con esta interpretación en mente, podemos notar los comentarios de Marx en un discurso en el séptimo aniversario de la Internacional en 1871: ‘la lucha de clases necesariamente conduce a la dictadura del proletariado … Al destruir las condiciones existentes de opresión al transferir todos los medios de trabajo para el trabajador productivo y, por lo tanto, para obligar a todo individuo sano a trabajar para ganarse la vida, se eliminaría la única base para la regla de clase y la opresión. Pero antes de que tal cambio pueda efectuarse, una dictadura proletaria [el p. La dictadura] sería necesaria, y la primera condición de eso era un ejército proletario “(Marx, Engels y Lenin, 1975). La línea dura expresada en esas palabras apenas se puede negar. Engels también previó una revolución violenta, aunque escribió que los trabajadores ingleses se ven obligados a usar la violencia en lugar de elegirla: ‘Una revolución por un camino pacífico es imposible, y solo un derrocamiento forzado de las condiciones antinaturales existentes, un El derrocamiento radical de la aristocracia titulada e industrial puede mejorar la situación material de los proletarios. Todavía están retenidos de esta revolución violenta por su respeto peculiarmente inglés por la ley; pero las condiciones en Inglaterra descritas anteriormente no pueden dejar de producir hambre en general entre los trabajadores, y entonces sus temores de hambre serán más fuertes que su temor a la ley. Esta revolución fue inevitable para Inglaterra (Werke, versión alemana de Collected Works, citada en Hunt, 1974: 111). La revolución no fue inevitable, por supuesto. Un orador socialista estaba más cerca de la marca al afirmar que un hombre hambriento no quiere el socialismo, quiere una comida caliente. La última palabra sobre este tema puede dejarse en manos del propio Marx, siempre y cuando otras clases, y la clase capitalista en particular, aún existan; y mientras el proletariado luche contra ellos … debe emplear medidas coercitivas, es decir, medidas gubernamentales; mientras siga siendo una clase en sí misma, y las condiciones económicas que dan lugar a la lucha de clases y la existencia de clases aún no han desaparecido y deben eliminarse por la fuerza … Con su victoria completa, por lo tanto, su regla también llega a su fin ” (Obras completas I: 321-3). Fuertes medidas, entonces, pero temporales y sin duda contempladas con la mejor de las intenciones. Debemos recordar que Marx y Engels fueron hombres de su tiempo, y que el uso de la fuerza por parte de los trabajadores contra la autoridad con fines políticos era mucho más pensable que hoy. Dicho esto, creo que ningún tipo de “dictadura del proletariado”, sin importar cuán diluida y temporal sea, debe formar parte del programa socialista a fines del siglo XX o más allá. El objetivo socialista se logrará por la fuerza de la discusión, por métodos democráticos, no por la fuerza de las armas o métodos autoritarios. Un segundo tema político marxista importante es el de liderazgo versus autoeducación de la clase trabajadora. Aquí tenemos un consenso mucho más claro de que el poder invertido en los líderes es el camino equivocado, y que los trabajadores que se educan para la tarea revolucionaria es la forma correcta: ‘El comunismo se eleva por encima de la enemistad de las clases, porque es un movimiento que abarca todos humanidad y no simplemente las clases trabajadoras. Por supuesto, ningún comunista se propone vengarse de ningún individuo en particular que sea miembro de la burguesía … Si el proletariado se vuelve más socialista, su oposición a las clases medias será menos desenfrenada y menos salvaje … Es de esperar que para cuando el Con el surgimiento, las clases trabajadoras inglesas comprenderán los problemas sociales básicos con suficiente claridad para que los elementos más brutales de la revolución se superen eventualmente, con la ayuda de la aparición del Partido Comunista “(Engels, 1958: 335). Esto es muy interesante. y pasaje revelador. Muestra una progresión del pensamiento marxista desde un presente capitalista que es, en muchos sentidos, divisivo y brutal, a un movimiento comunista / socialista que está en una etapa de transición de la división / brutalidad, a una sociedad futura que abarcará a toda la humanidad. Claramente, Engels esperaba razonablemente que los trabajadores se volvieran menos brutales al adoptar ideas socialistas. La referencia a la ayuda del Partido Comunista no debe entenderse como el PC de vanguardia u otros movimientos del siglo XX, sino como el movimiento general de los partidarios del comunismo (otro nombre para el socialismo). La interpretación de Hunt de las opiniones marxistas sobre los trabajadores la autoeducación también está más cerca del enfoque del Partido Socialista sobre esta cuestión que del Comunista o de cualquier otro Partido: “Su propia visión [de Marx y Engels] de la revolución comunista no descansaba en el postulado fundamental de la inmadurez de las masas, sino más bien pre-supuso la autoeducación previa de las masas … Quizás la característica distintiva clave del pensamiento de Marx y Engels … era precisamente su convicción, su fe democrática última, de que las masas podían educarse, organizarse, liberarse y gobernarse a sí mismas. ‘(1974: 290,341) .Sowell está de acuerdo con la interpretación de Hunt del concepto marxista de revolución socialista, especialmente su carácter democrático y oposición t o liderazgo: ‘La naturaleza de un movimiento revolucionario fue vista por Marx y Engels como crucial para el tipo de sociedad posrevolucionaria que podría surgir. Un movimiento masivo de trabajadores significaba que un régimen democrático era factible después del derrocamiento del gobierno burgués. Una pequeña conspiración de revolucionarios profesionales implicaba un régimen dictatorial posrevolucionario (1985: 163). Volveremos a esta pregunta en la sección de Evaluación a continuación. Un tercer tema político marxista es su cuestionable apoyo a la revolución burguesa como un supuesto paso hacia la revolución socialista. . No hay duda de que Marx y Engels ganaron una gran popularidad en su propio tiempo, y desde entonces, al estar abiertamente del lado de los trabajadores en su lucha por mejores salarios y condiciones. En el Manifiesto comunista, su llamado más persuasivo y atractivo a la acción revolucionaria, Marx y Engels no dejan dudas sobre la amplitud de su apoyo a la acción de la clase trabajadora: ‘… los comunistas en todas partes apoyan a cada movimiento revolucionario contra la sociedad y el orden político existentes. ‘(1952: 94). Esto no es una referencia a la acción sindical ni a los disturbios del pan, etc., sino a movimientos burgueses y antifeudales. Sin embargo, lejos del campo de batalla de la lucha de clases, Marx y Engels eran mucho menos optimistas sobre el crecimiento de las ideas socialistas dentro de la clase trabajadora. movimiento. Aunque estaban entusiasmados con la Comuna de París, Marx tuvo que admitir más tarde que era “simplemente el surgimiento de una ciudad en condiciones excepcionales” y que “la mayoría de la Comuna no era socialista ni podía serlo” (citado en Bottomore, 1983: 130). La falta de ideas socialistas entre los movimientos revolucionarios como la Comuna de París debe haber sido una amarga píldora para Marx y Engels, pero es correcto que ellos, y nosotros, debamos hacerlo. (4) El área final de la teoría marxista es la del socialismo / comunismo, la forma futura de la sociedad que reemplazará al capitalismo. Marx y Engels tenían relativamente poco que decir sobre el futuro, en parte porque “sostenían la elaboración de planos para que una sociedad ideal fuera la esencia misma del utopismo” (Hunt, 1974: 212). Sin embargo, lo que dijeron fue generalmente positivo y en línea con su visión generalmente optimista de la naturaleza humana y la capacidad de los trabajadores para construir una sociedad mejor, más igualitaria y verdaderamente humana que la del capitalismo. En particular, Marx escribió sobre la variedad de trabajo útil y placentero que estaría disponible para las personas, en este conocido pasaje: ‘En la sociedad comunista, donde nadie tiene una esfera de actividad exclusiva, pero cada uno puede realizarse en cualquier rama que desee , la sociedad regula la producción general y, por lo tanto, me permite hacer una cosa hoy y otra mañana, cazar por la mañana, pescar por la tarde, criar ganado por la noche, criticar después de la cena, tal como lo tengo en mente , sin llegar a ser cazador, pescador, pastor o crítico “(Collected Works, vol.5: 47). En otra página resumió el mismo pensamiento de la siguiente manera:” En una sociedad comunista no hay pintores sino solo personas que participan en pintura entre otras actividades “(p. 394). Los comentaristas que simpatizan con el marxismo discuten sus otras ideas sobre el futuro socialista, a veces señalando que Marx era un idealista a su manera:” La imagen de una comunidad armoniosa, una sociedad sin conflicto en que h Todas las necesidades humanas están satisfechas, y así sucesivamente: todo esto se puede encontrar en Marx en formulaciones similares a las de los utópicos. Pero el socialismo significa más para Marx que una sociedad de bienestar, la abolición de la competencia y el deseo, la eliminación de las condiciones que hacen del hombre un enemigo del hombre: es también, y sobre todo, la abolición del distanciamiento entre el hombre y el mundo, el asimilación del mundo por el sujeto humano ‘(Kolakowski, 1978: 224). “El comunismo, según lo previsto por Marx, debía ser” una sociedad en la que el desarrollo pleno y libre de cada individuo forma el principio rector “, una sociedad” en la que el desarrollo libre de cada uno es la condición para el desarrollo libre de todos ” … Esto era aún más importante que el nivel de vida material “(Sowell 1985: 25):” Lo que [Marx y Engels] previó para la sociedad futura, desde sus inicios, fue una especie de democracia participativa organizada sin ningún líder político o administradores en absoluto, que no se ha establecido en ningún lugar en un gobierno nacional, y que requiere cierto esfuerzo de imaginación y comprensión histórica para que el lector de hoy en día lo comprenda ” (Hunt, 1974: xiii). Pero algunas declaraciones de Marx y Engels sobre el El futuro socialista / comunista parece mostrar que no eran completamente inmunes a una concepción de ese futuro aún arraigada en el pasado capitalista. Engels, posiblemente fuera de carácter con la mayor parte de sus escritos, dejó pasar lo siguiente en una de sus cartas: ‘… todavía nos faltan los técnicos, agrónomos, ingenieros, químicos, arquitectos, etc. Pero, en el peor de los casos, podemos comprar estos tan bien como lo hacen los capitalistas; y si se hace un ejemplo severo de unos pocos traidores que seguramente surgirán entre este lote, entonces encontrarán en su propio interés dejar de robarnos. Pero fuera de tales especialistas, podemos llevarnos muy bien sin el resto de las “personas educadas” … ‘(Werke, citado en Draper, vol. 2: 543). Los ángeles parecen haber sufrido una especie de esnobismo intelectual invertido , una característica que es de dudoso valor para un proyecto diseñado para unir a toda la humanidad: “… las” personas académicamente educadas “tienen mucho más que aprender de los trabajadores, en general, de lo que estos últimos tienen que aprender de ellos” ( p.515).Some Marxist writing on the future socialist/communist society is concerned with what will happen, and what will be possible, in its early and later stages. A particular worry about scarcity of goods in the early stages led Marx to consider labour time vouchers or certificates: ‘What we have to deal with here is a communist society, not as it has developed on its own foundations but, on the contrary, just as it emerges from capitalist society; and which is thus in every respect, economically, morally, and intellectually, still stamped with the birth-marks of the old society from whose womb it emerges. Accordingly, the individual producer receives back from society—after the deductions have been made, exactly what he contributes to it. What he has contributed to it is his individual quantum of labour’ (1970: 15).Two points here. One is that modern production is social, not individual. It is doubtful whether the value of the ‘individual quantum of labour’ could have been measured in Marx’s time except in the crudest terms of time. It is even more doubtful whether such a measure could be made today. The second point is adequately dealt with in the Socialist Party ( 1978) publication of the article ‘Labour time vouchers’. Marx made it quite clear that, if labour time vouchers were used in socialism, this would be a temporary measure resulting from the comparatively low level of technology. Today potential abundance resulting from improved technology has made the idea of labour time vouchers quite outdated. It will no doubt become even more outdated in future.EvaluationSome evaluation, as well as straight reporting, of Marxist writing has been presented above. Here I shall extend this by discussing how far socialists today can usefully draw on the work of Marx and Engels, and in what ways we should frankly admit that their ideas are either now outdated or were misguided in the first place.First philosophy or world view. There is no doubt in my mind that socialists should continue today, as our comrades have done in the past, to regard the immense sweep and authority of Marxist thought as extremely valuable to the task of replacing capitalism with socialism. Neither Marx nor Engels were specialists in the sense of concentrating on any one aspect of the socialist movement. They wrote, sometimes in a very detailed way, on economics but they were not primarily economists. They were interested in the history of humankind through all its stages of development from primitive communism to capitalism, but their history was not merely academic—it was for a revolutionary purpose.Sometimes a writer sympathetic to the ideas of Marx and Engels can interpret them in a novel way, one that brings out the best in what they had to say and perhaps sees in their words a meaning that the original authors may not have intended but would very probably have agreed with. Thus Kolakowski:`Communism puts an end to the division of life into public and private spheres, and to the difference between civil society and the state; elimina la necesidad de instituciones políticas, autoridad política y gobiernos, propiedad privada y su fuente en la división del trabajo. Destruye el sistema de clases y la explotación; it heals the split in man’s nature and the crippled, one-sided development of the individual… social harmony is to be sought not by a legislative reform that will reconcile the egoism of each individual with the collective interest, but by removing the causes of antagonism. The individual will absorb society into himself thanks to de-alienation, he will recognize humanity as his own internalized nature. Voluntary solidarity, not compulsion or the legal regulation of interests, will ensure the smooth harmony of human relations… the powers of the individual cam only flourish when he regards them as social forces, valuable and effective within a human community and not in isolation. Communism alone makes possible the proper use of human abilities’ (1978: 179).This is communism/socialism in its most profound and all-embracing conception. Though it can be shown to relate to everyday life, now and in a future society that we can help to shape, it is a highly intellectual approach. We should not be afraid to combine it with a more emotive, more artistic approach, such as that of William Morris. But this is not the place to pursue that thought.To some extent the debate between materialism and idealism, in which Marx and Engels engaged so prominently, is an artificial one. Yes, we should never lose sight of the basic material nature of life. But the Hegelian dialectic, which Marx sensibly reversed, serves to remind us that ideas and ideals are also an essential part of human life. The debate between structure and action, which some philosophers and sociologists carry on today, is also not a matter of either-or but of both-and. We need society to have developed structures of (potential) production to meet all reasonable human needs, but we also need informed and educated action on the part of a majority of the world’s population to change those structures.A second Marxist concern was with the analysis of capitalism. In the more than hundred years since Marx and Engels were writing, capitalism has changed drastically, though not fundamentally. It is still a system of exploitation, still one in which commodity production alienates us from what we produce—and even, in a sense, from ourselves. With some justification it is argued that Marx and Engels were less concerned about poverty than about alienation. Without downplaying the suffering and deprivation caused by poverty, we should also recognise the abjectly poor quality of life that capitalism offers its supporters. Think of rush-hour sardine-tinlike mass transport, the eminently throw-away Sun newspaper, the excruciatingly dumbed-down Noel Edmunds TV show—and much more.Most critics of Marxist economics believe in capitalism. Some of them—like Cassidy ( 1997), discussed in Donnelly (1998)—are happy to applaud Marx’s analysis of where power lies in capitalist society but are opposed to overthrowing that society. However, it is possible to criticise some of Marx’s views on capitalism while supporting his call to abolish it. Thus Stratman criticises Marx for relying on the self interest of the working class:’Though it is destined to act as the agent of revolution, in Marx’s paradigm the working class puts and end to human exploitation not as a conscious goal on behalf of all humanity, but as the inevitable by-product of ending its own exploitation. It accomplishes the general interest of humanity by acting in its own self interest’ (nd : 166).It is true that working-class pursuit of its own self interest has so far led only to trade unionism, not socialism. As we have seen, Marx and Engels did offer to ‘support any revolutionary movement against the existing society and political order of things.’ They did not qualify this support by insisting that it be based on socialist/communist understanding rather than on mere physical reaction against a class of exploiters. They paid the price for this in disillusion when uprisings such as the Paris Commune failed to spark the introduction of classless society.Which brings us to the third theoretical issue of politics. Marx and Engels were spectacularly wrong in their prediction of when the communist revolution would take place. In 1845 Engels prophesied the end of capitalism by 1852–3, and he greeted the depression of 1847 in a way that leaves little doubt he believed it to be the death knell of capitalism (Hunt, 1974:141 ). It is not a great crime to be guilty of over-optimism about when socialism will come (though it is unwise, to say the least, to set a target date for its achievement). What is much more worrying is the misplaced confidence Marx and Engels had in the workers’ self education leading fairly rapidly to their adopting socialist ideas.Of course it may be that Marx and Engels actually equated self education with the process of becoming a socialist. But I think a more plausible explanation is that they were tinged with the idea, common among Trotskyists, some anarchists and others today, that the immediate steps to be taken by those who want revolutionary change are to encourage the workers to be ‘active’ in some way. Never mind that the ‘activity’ (‘stop the closures’, ‘oppose the cuts’, ‘reclaim the streets’, or whatever) is only defensive activity within the profit system—it is at least doing something and not just talking. One can imagine Marx and Engels poring over drafts of Capital and saying something like ‘The workers will never understand all this stuff. What they need is something rousing but simple. Let’s give them a Manifesto that has a few good slogans and includes a list of immediate demands.’Perhaps the biggest difference between capitalism then and now is the enormous growth in the scope and pervasiveness of the mass media of communication and persuasion. And in the growth of hegemony, a concept not used by Marx and Engels, but one which is a logical extension of alienation, which they did recognise. Hegemony has different meanings, but the one most relevant to this discussion is class domination through the active participation of the subordinate class. In our daily activities we as producers and consumers participate in creating the conditions and social relations that shape our lives. A practice is hegemonic to the degree that its structure is defined by elites, by centralised social structures, rather than being controlled by its users.The capitalism of the Marxist era was more openly class-divided and coercive than the capitalism of today. Then it was more obviously their system—now it is too often our system, if it is seen as a system at all. Marx and Engels were right to insist that ‘the emancipation of the working class must be the act of the working class itself (1952: 19). They were no doubt sincere in urging members of the working class to educate themselves for the revolutionary task. But they failed to foresee the extent to which workers would educate themselves to run capitalism rather than overthrow it.This leads us finally to what is probably the weakest element in the Marxist exposition: the nature of the socialist/communist society that is to replace capitalism. By refusing to write recipes for future cookshops, by failing to talk about the future society except in very general terms for fear of being dubbed ‘idealist’, they in fact signaled that the building of socialism—as distinct from the opposition to capitalism—was not high on their agenda. Yet for socialists the building of the new society, by spelling out what common ownership, democratic control, production solely for use, and free access mean as a practical alternative that people can support now, must be at the top of our agenda.I’ll end with a hypothetical but hopefully not valueless question. Do we need a Marx and Engels today? The answer is mainly yes but partly no. We need people of the intellectual stature of Marx and Engels to help put across our ideas. It would be splendid if we could publish a paperback edition of something like Capital, with an updated, critical and unputdownable account of the contemporary profit system. Less desirable would be a Communist Manifesto for the New Millennium, though one without immediate demands for the reform of capitalism could find a place in our list of publications.‹ Rosa Luxemburg and the National QuestionupReligion ›Log in or Register to Comment ShareThis PDF versionNo. 1338 February 2016
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