En la Grecia clásica, la democracia se definía como la regla de muchos, o pobres, sobre el resto. Para Aristóteles, esta era una mala forma de gobierno, ya que sometía el propósito superior de la política de garantizar la buena vida de sus ciudadanos a las pasiones más bajas de la mayoría.
Los griegos vieron todas las formas de gobierno como el gobierno de unos sobre otros, con tres variaciones virtuosas que varían entre el gobierno de uno sobre todos (Monarquía), de unos pocos sobre muchos (Aristocracia), o de muchos sobre los pocos ( Política), y sus formas “pervertidas” de tiranía, oligarquía y democracia.
La definición moderna de democracia es diferente, ya que se basa en un principio universal de dignidad humana enraizado en el estado de derecho. Nuestra idea de la democracia nació del intento de dar forma al principio del gobierno de todos, por todos, para todos , de modo que ninguno pudiera estar, en principio, en el extremo corto del ejercicio del gobierno de unos sobre otros por parte de todos. fuerza.
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Para hacer esto posible, la democracia moderna funciona en dos niveles simultáneamente.
El primero es el de la ley que expresa los principios universales de la justicia humana, incorporados en derechos como los consagrados en la Constitución de las democracias de Estados Unidos o Europa. Esto hace posible que una persona pueda ser apoyada por una constitución impuesta por un sistema legal contra el resto y ganar.
La democracia muestra que está funcionando especialmente bien cuando puede revocar la opinión de la mayoría a favor de un derecho universal reclamado por un individuo, y hacerla cumplir contra las pasiones de la mayoría. Por lo tanto, la democracia constitucional obstaculiza la tiranía de una mayoría, que de otro modo desciende rápidamente a la política de identidad, enfrentando a las “tribus” entre sí de maneras que, en última instancia, solo pueden resolverse por la fuerza.
El segundo nivel en el que opera la democracia es relativo e histórico. Los principios universales no pueden sostenerse por sí mismos, ya que deben ser interpretados para ser traducidos a la práctica. Como las leyes que se hacen para interpretar los principios universales son hechas por grupos de personas en un lugar y tiempo históricos, las opiniones mayoritarias sobre lo que significa un principio universal en la práctica se convierten en la ley del país, que el sistema de justicia aplica a las demandas de sus ciudadanos
Por ejemplo, durante mucho tiempo en los Estados Unidos, la existencia de esclavos fue vista como consistente con los principios humanos universales incorporados en la Constitución. Esto no causó disonancia cognitiva para la mayoría, ya que los esclavos simplemente no eran vistos como personas en el consenso social de la época, y por lo tanto no tenían derechos constitucionales con los que la esclavitud pudiera entrar en conflicto. Lo mismo sucedió durante mucho tiempo en mujeres, niños y, hasta hace poco, en personas con identificaciones no heterosexuales.
¿Qué significa esto para la idea de que la democracia se trata de equilibrar las necesidades?
En el primer nivel, las necesidades son irrelevantes para los principios universales. Un propietario de esclavos puede haber argumentado que él “necesitaba” el trabajo de los esclavos para sobrevivir y prosperar, pero su necesidad no tuvo ninguna consecuencia una vez que se reconoció la humanidad del esclavo y quedó bajo la protección de un estado de derecho constitucional. Del mismo modo, la “necesidad” de un cristiano o musulmán de limitar el derecho de otro a amar y casarse con alguien del mismo sexo, para que pueda vivir de acuerdo con los principios de su religión, es irrelevante frente al principio universal. de la libertad de un no heterosexual para vivir su vida como él o ella lo considere conveniente.
Sin embargo, en el segundo nivel, el proceso social de formulación de leyes es el resultado de una negociación sobre las necesidades de los grupos de interés. En Alemania, por ejemplo, la ley se orienta explícitamente al principio de “Verhältnismässigkeit” o “Principio de proporcionalidad” al sopesar las necesidades e intereses entre sí.
Sin embargo, a medida que las sociedades cambian, también cambian sus percepciones y sus necesidades, de modo que lo que se consideró “correcto” o “proporcional” en el pasado cambiará hoy. Fue impresionante ver el consenso sobre el matrimonio homosexual y la punta de la olla de un estricto “no” a “por qué no” en el lapso de unos pocos años, como lo es ver la lucha para retrasar el reloj con la elección de líderes populistas que reaccionan contra el consenso actual.
Vivir en una democracia implica un complejo proceso adaptativo de desarrollo de consenso social sobre la interpretación de los principios universales. Lo veo como parte de nuestra evolución social, a través del cual desarrollamos nuestra comprensión de quiénes somos.
Los derechos universales y el consenso social sobre la interpretación luchan en el proceso democrático, y mientras el marco político sobreviva, esto nos dará los mejores resultados.
Visto en este contexto, la moral de Spock es profundamente antidemocrática. Sin embargo, la persecución randiana de la cual la pregunta critica la lógica de Spock no es mejor.