¿Qué variante del marxismo se sitúa entre el marxismo-leninismo y el marxismo libertario?

Una cosa importante que debe saber sobre el comunismo es que casi todas las variantes de la ideología comunista tienen en mente el mismo objetivo final de una sociedad sin clase, sin dinero y sin estado. Las principales diferencias entre ellos son cómo se debe lograr ese objetivo. Ambas subideologías que mencionas llaman a la revolución, así que supongo que estás buscando una alternativa a la abolición inmediata del Estado y una dictadura de vanguardia del proletariado de un solo partido. Sin embargo, hasta donde sé, no hay un “intermedio”, si tengo la libertad de interpretar la idea del partido de vanguardia, podría adaptar el leninismo para ser más democrático, o podría alinearse con los mencheviques. Los mencheviques fueron la contraparte más moderada de los bolcheviques en la revolución rusa si tenía curiosidad. La razón de la cantidad de subideologías se debe principalmente al hecho de que Marx era bastante vago sobre cómo se lograría el comunismo y, como tal, ha estado abierto a interpretación y perversión.

La pregunta es presuntuosa por suponer que existe una unidad de opuestos entre dos teorías diametralmente opuestas de la evolución social. Según Stalin, el leninismo es “el marxismo en la era del imperialismo y de la revolución proletaria … El leninismo es la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular” ( Fundamentos del leninismo , 1924). En consecuencia, esta ideología a menudo se denomina “marxismo-leninismo”. Esto, sin embargo, es una contradicción de términos: el marxismo es esencialmente antileninista. Pero no todo lo que Lenin escribió no tiene valor; Por ejemplo, su artículo titulado Las tres fuentes y las tres partes componentes del marxismo (1913) contiene una exposición concisa del marxismo. ¿Por qué, entonces, el leninismo es objetable? Porque, para los socialistas, es antidemocrático y aboga por un curso de acción política que nunca puede conducir al socialismo.

¿ En qué se debe hacer? (1902) Lenin dijo: “la historia de todos los países muestra que la clase obrera, exclusivamente por sus propios esfuerzos, solo puede desarrollar la conciencia sindical”. Lenin argumentó que la conciencia socialista debía ser llevada a la clase obrera por revolucionarios profesionales, extraídos de la pequeña burguesía y organizados como un partido de vanguardia. Pero en 1879, Marx y Engels emitieron una circular en la que declararon:

Cuando se formó la Internacional, formulamos expresamente el grito de batalla: la emancipación de las clases trabajadoras debe ser conquistada por las propias clases trabajadoras. No podemos, por lo tanto, cooperar con personas que declaran abiertamente que los trabajadores son demasiado ignorantes para emanciparse y deben ser liberados de arriba por los grandes burgueses y pequeños burgueses filantrópicos ”.

Tampoco es un punto académico, ya que la historia del leninismo en el poder muestra que permitir que las élites gobiernen “en nombre de” la clase trabajadora es siempre un desastre. La autoemancipación de la clase trabajadora excluye necesariamente el papel del liderazgo político.

En Estado y revolución (1917), Lenin dijo que su “tarea principal es restablecer lo que Marx realmente enseñó sobre el tema del estado”. Lenin argumentó que el socialismo es una sociedad de transición entre el capitalismo y el comunismo pleno, en la que “todavía queda la necesidad de un estado … Para que el estado se marchite por completo, es necesario un comunismo completo”. Además, Lenin afirmó que, según Marx, el trabajo y los salarios se guiarían por el “principio socialista” (aunque en realidad proviene de San Pablo): “El que no trabaja no comerá”. (Algunas veces esto se reformula como: “a cada uno según su trabajo”.) Marx y Engels no usaron tal “principio”; no hicieron tal distinción entre socialismo y comunismo. De hecho, Lenin no restableció la posición de Marx, sino que la distorsionó sustancialmente para adaptarse a la situación en que se encontraban los bolcheviques. Cuando Stalin anunció la doctrina del “socialismo en un solo país” (es decir, el capitalismo de estado en Rusia), estaba recurriendo a una idea implícita en los escritos de Lenin.

En Estado y revolución , Lenin hizo especial hincapié en el concepto de “dictadura del proletariado”. Esta frase fue utilizada a veces por Marx y Engels y significó la conquista del poder de la clase trabajadora, que (a diferencia de Lenin) no confundieron con una sociedad socialista. Engels había citado la Comuna de París de 1871 como un ejemplo de la dictadura del proletariado, aunque Marx en sus escritos sobre este tema no lo mencionó como un ejemplo, ya que para él significaba la conquista del poder del Estado, lo que la Comuna no era. Sin embargo, la Comuna se impresionó con Marx y Engels por sus características ultrademocráticas: no jerárquica, el uso de delegados revocables, etc. Lenin, por otro lado, tendía a identificar la democracia con un estado gobernado por un partido de vanguardia. Cuando los bolcheviques realmente ganaron el poder, centralizaron el poder político cada vez más en manos del Partido Comunista.

Para Lenin, la dictadura del proletariado fue “la esencia misma de la enseñanza de Marx” ( La revolución proletaria y el renegado Kautsky , 1918). Tenga en cuenta, sin embargo, que el artículo de las Tres fuentes de Lenin, mencionado anteriormente, no menciona la frase ni la concepción particular de Lenin de la dictadura del proletariado. Y para los leninistas modernos, este concepto, en la interpretación de Lenin, es central en su política. Entonces, por su elitismo antidemocrático y su defensa de una sociedad de transición irrelevante mal llamada “socialismo”, en teoría y en la práctica, el leninismo merece la hostilidad de los trabajadores en todas partes.

Leyendo

H. Gorter, A. Pannekoek, S. Pankhurst, Marxismo no leninista: Escritos sobre los consejos de trabajadores , 2007

Neil Harding, leninismo , 1996

El marxismo ortodoxo sería la aproximación más cercana entre el marxismo libertario y el marxismo-leninismo si intentáramos clasificarlos en un espectro lineal.

La distinción entre estas formas es política y gira en torno al uso del poder estatal autoritario o la oposición al uso del poder estatal en la implementación del socialismo.

Por un lado del espectro, tendríamos el “marxismo libertario”, tipificado por el comunismo del Consejo y la teórica marxista Rosa Luxemburgo, que creía que la revolución debe ser espontánea y una respuesta natural a las contradicciones emergentes del capitalismo.

En el medio, tendríamos el marxismo ortodoxo representado por el teórico marxista Karl Kautsky, quien, como Luxemburgo, creía en la revolución espontánea, pero creía que el poder estatal controlado por los intereses de la clase trabajadora sería necesario como un fenómeno temporal durante la transición. . Como marxista ortodoxo, se opuso al reformismo y al leninismo, creyendo que el socialismo solo podría surgir una vez que las condiciones materiales fueran propicias para su desarrollo.

Cerca del otro lado del espectro estaría el marxismo reformista (o revisionismo) originario de Eduard Bernstein. Esto rechaza las perspectivas marxistas ortodoxas y “libertarias” sobre la revolución y la evolución social, favoreciendo el uso del poder estatal democrático (ganar elecciones en las democracias liberales, aprobar reformas) y argumentar a favor del socialismo sobre bases éticas más que materialistas (aunque en mi Ver este último punto es suficiente para descalificarlo de ser marxista).

Del otro lado del espectro, tendríamos el leninismo y el marxismo-leninismo. El leninismo clásico comparte algunos de los análisis del desarrollo social con el marxismo ortodoxo, pero difiere en algunos aspectos fundamentales: argumenta que, sobre la base de la teoría del imperialismo de Lenin, el capitalismo está siendo sostenido por la actividad imperialista que impide las contradicciones. del capitalismo desde el desarrollo hasta un punto donde la conciencia revolucionaria puede desarrollarse en la clase trabajadora. Así, el leninismo cambia el paradigma: del determinismo económico a la primacía de la acción política (similar al marxismo revisionista a este respecto), y de los estados capitalistas desarrollados a los países en desarrollo o neocoloniales. Debido a que los trabajadores no pueden desarrollar la conciencia por sí mismos, el leninismo enfatizó la necesidad de un partido organizado, disciplinado y jerárquico para actuar como la vanguardia de la clase trabajadora. Este partido de vanguardia tomaría el poder político con el objetivo de romper la espalda del sistema imperialista mundial, mientras ayudaba a revoluciones similares en el mundo en desarrollo como una “acción de retención” hasta que la economía capitalista mundial colapsase y estallara la revolución socialista en los países capitalistas desarrollados. . Obviamente, este es un importante punto de partida del marxismo ortodoxo y el marxismo clásico, pero todavía no es lo mismo que el marxismo-leninismo.

El marxismo-leninismo es una bastarización del leninismo con una interpretación específica del marxismo que fue aprobada por la Internacional Comunista y se convirtió en la ideología definitoria de facto del gran movimiento comunista del siglo XX. Aquí es donde entra en juego el autoritarismo: el partido se conserva como una característica permanente de los estados marxistas-leninistas que hace cumplir la doctrina oficial con el objetivo de diseñar la conciencia socialista y desarrollar una economía socialista en los países en desarrollo, formando un bloque contrahegemónico con otros marxistas. -Estados leninistas, que podrían no tener las condiciones técnicas previas para el socialismo. Esta perspectiva surgió después de la muerte de Lenin, y obviamente está llena de contradicciones lógicas y, por lo tanto, los estados marxista-leninistas se han degradado hasta un punto en el que el peso de sus contradicciones los hizo colapsar como en el antiguo bloque oriental (donde la realidad prometida difería drásticamente de la del políticas reales del partido y desarrollo material en estos países), o reformado gradualmente para reintegrarse a la economía capitalista global (como en la República Popular de China y la República Socialista de Vietnam), o permanecer aislado y, por lo tanto, fuertemente demonizado por el sistema capitalista global (Cuba y la RPDC).

No hay realmente un punto medio claro y exacto. La mayoría de las filosofías dentro del marxismo (luxemburguismo, comunismo de consejo, comunismo de izquierda) caen en el extremo libertario del espectro, con realmente solo el marxismo-leninismo y sus variantes (como el maoísmo) en el otro extremo. Supongo que lo más cercano a un grupo intermedio sería el trotskismo, aunque eso se acerca más al lado autoritario de las cosas que al lado libertario. Aunque algunos no estarían de acuerdo conmigo en eso.

Tierra de fantasía … que no deseo alentar al consentirla.

Es muy simple: o un pueblo da su consentimiento a su gobierno, o no lo hacen , y como dicen las feministas, “¿qué parte de la palabra” no ” no entiendes?” ¿Eres Holly Dunn o algo así?