¿Por qué se le negaron a Duryodhana sus derechos?

Gracias por hacer esta pregunta. He pensado mucho en esto y va más allá del tema de la pregunta. Es bastante largo y espero que me hagas un servicio leyendo algún paciente …

Uno nunca puede discutir “correcto o incorrecto” sin la debida consideración al Rey Shantanu. El rey Shantanu se enamoró de una mujer que se parecía más a la edad de su hija. Me estoy refiriendo a Satyavati. Algunas mentes lo llaman lujuria de una mujer joven. Sea como fuere, es importante inspeccionar los incidentes desde todos los ángulos. El rey Shantanu estuvo sin reina durante más de dieciséis años cuando Ganga lo dejó con el octavo hijo. Entonces, un día ella apareció y le devolvió el hijo. El hijo creció. Presumiblemente, durante otros 8-9 años, Shantanu pasó su vida como célibe. No sentía la necesidad de una mujer.

Luego, en un fatídico día, en los bancos selváticos de Yamuna, conoció a la bella Satyavati, también conocida como Gandhavati. Estaba cautivado por esta belleza. Su deseo se despertó. No podía olvidarla. Él quería poseerla. Sin embargo, su padre puso una condición imposible. ¿Cómo podría hacerle injusticia a su hijo? Especialmente cuando el hijo era tan excepcional en todos los aspectos. El trono ya estaba prometido. Pero no podía sacar su otra atracción de su mente. Perdió todo interés en el reino y su rutina diaria solía ser observar a las hermosas doncellas que cruzaban el Yamuna. Por las tardes regresaba y luego reflexionaba sobre sus pensamientos.

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No entraré en el resto de la historia que es tan conocida. Pero solo un par de consejos:

– ¿Tiene el rey derecho a pensar en sus placeres sobre los de sus súbditos?

– ¿Debería haber renunciado a Satyavati? Más importante aún, ¿debería haber dejado que sus emociones lo superaran?

Para su crédito, Shantanu nunca reveló la razón de su tristeza a nadie. No hizo injusticia a Devavrat al pedirle que se haga a un lado y haga el sacrificio. Pero no podía dejar de lado los pensamientos de una mujer joven y hermosa. Se hizo evidente que algo lo estaba comiendo desde adentro. Si Shantanu, que ya había progresado a una edad madura, hubiera controlado mejor sus emociones, el destino habría sido diferente. Pero las formas de las emociones, el apego, el amor, la lujuria, la posesión, etc. son realmente divertidas. Obligarán a una persona a comprometerse con la injusticia. Quizás se pueda argumentar que Shantanu no cometió injusticia directamente. Pero luego dejó a Devavrat pocas opciones.

Es sobre los apegos, el amor, la lujuria, la posesión y se suma a los celos, el odio y la ira que voy a mencionar a continuación. ¿Cuál fue el reclamo de Duryodhana al trono de Hastinapur? ¿Estaba justificado o no? Esta es una pregunta que ha desconcertado a muchos. Pero antes de profundizar en la cuestión, retomemos el reloj unos años.

Cuando el (ciego) Dhritarashtra y (pálido / enfermo) Pandu llegaron a la mayoría de edad, Bhishma decidió instalar al rey legítimo. Los pensamientos estaban naturalmente en Dhritarashtra, siendo el mayor. Pero Vidur-neeti detuvo la coronación y su voz (como la más erudita y neutral) prevaleció. Afirmó que un ciego no puede convertirse en rey. Dhritarashtra maldijo su destino pero guardó silencio. Debe haberse sentido agitado, humillado y enojado por dentro. ¿Cuál fue su culpa? ¿Por qué fue castigado por el error de su madre? (¿Suena un tema familiar en Mahabharata? Años más tarde Karna se enfrentó a un tipo similar de humillación.) Aunque se hizo a un lado, Dhritarashtra nunca aceptó su destino. Pandu se levantó al trono. Aceptó de mala gana y con gracia aceptó que su hermano mayor era el rey en sus ojos. Durante su mandato, siempre lo trató como un superior y honorable, tal como lo hizo Bhishma. Pero sin duda Dhritarashtra se quemó por dentro. No creo que odiara a Pandu o Vidur, pero una parte de él debe haberlos rechazado también.

Sin embargo, la marginación de Dhritarashtra no fue un evento aislado. Años antes, Devapi, el hijo mayor de Pratipa, se retiró al bosque porque padecía lepra. Por alguna razón desconocida, el segundo príncipe, Bahlika, también renunció a reclamar el trono. Se dirigió hacia el norte y estableció el reino de Bahlikas: la geografía moderna señala esta región desde el norte de Cachemira hasta Tayikistán. Shantanu, el tercer príncipe, se convirtió en el rey. ¡Corte a mucho, mucho antes! El hijo del rey Bharat no fue coronado rey. Entonces está claro que el príncipe mayor no siempre se convirtió en el próximo rey.

Pero el caso aquí es ligeramente diferente. Dhritarashtra no estaba tan gravemente afectado como Devapi. Se podría argumentar que podría haberse convertido en la cabeza figurativa y Bhishma junto con Pandu y Vidur para apoyarlo en todos los aspectos. Después de todo, ¿cómo fue la situación diferente cuando se convirtió en un rey proxy más tarde? Pero el único acto de derecho político fue el único acto de injusticia en la mente de Dhritarashtra. No podía perdonar a nadie a su alrededor. Toda su vida fue una miseria y una lucha. Cuando nació Duryodhana, la pregunta que hizo fue: “¿Gobernará mi hijo después de mí?”.

Los apegos mundanos son la pesadilla la mayoría de las veces. Una persona separada diría, “¿qué importancia tiene (para mí) lo que sucede después de que me haya ido? No voy a llevar nada conmigo”. Pero tristemente, los seres humanos no son personas racionales. Cuanto más racionalmente tratamos de analizarnos, más irracionalmente tendemos a comportarnos. Entonces, cuando Dhritarashtra hizo la pregunta de sucesión, se le informó que él, Dhritarashtra, era un gobernante en poder, es decir, que gobernaba en lugar de su hermano fallecido, un mayordomo / cuidador (1); Yudhishthir no solo fue el mayor de la próxima generación, fue el heredero legítimo “. El pobre Dhritarashtra no dijo nada más que su agonía aumentó. Gandhari, por otro lado, aceptó el destino y se reconcilió.

Dhritarashtra nunca se preocupó por explicarle esto a su hijo. En su mente, los otros estaban equivocados. Él era el rey legítimo y su hijo mayor tenía el derecho soberano completo de gobernar después de él. Pandu no mostró signos de regresar a pesar de haber engendrado cinco hijos. Dhritarashtra esperaba que nunca regresara y que los hijos de Pandu permanecieran en el bosque para siempre. Desafortunadamente para él, Pandu murió unos 20 años después de abdicar y sus hijos regresaron a Hastinapur. El hijo mayor de Pandu no hizo un reclamo, pero otros sí lo hicieron por él.

Aquí hay muchas preguntas. Cuando Dhritarashtra fue ignorado, ¿él y su linaje perdieron todo derecho al trono? Pandu abdicó y fue al bosque. Este caso no es muy diferente al de Balhika. Si Bahlika y su progenie perdieron el derecho a Hastinapur, lo que no es seguro, entonces ¿por qué no Pandu? Si el reclamo de Bahlika estaba intacto, ¿por qué sus hijos no reclamaron el derecho a Hastinapur después de la muerte de Vichitravirya? ¿No eran parte de la línea de Kuru o la línea de Kuru se limitaba a aquellos que gobernaban el reino del Elefante? Muchas preguntas y sin respuestas directas. Entonces, si la abdicación de Pandu significaba que Yudhishthir no era elegible, entonces la descalificación de Dhritarashtra también significaba que sus hijos tampoco tenían reclamos. Y si los hijos de Dhritarashtra tenían el reclamo, entonces los de Pandu también.

Basta decir que el apego es la causa raíz de la injusticia. Nadie dice que el apego es malo. Pero cuando los apegos entran en el camino de la justicia, ahí es donde comienzan los problemas. No es fácil, ni imposible, renunciar a los apegos. El apego, por lo tanto, es una gran espina en el camino de la justicia. Este es el aprendizaje aquí (2).

Como dicen, la visión de retrospectiva es una visión de 20-20.

(1) En la épica “El señor de los anillos”, el reino de Gondor perdió al rey después de que Isildur fuera asesinado en una emboscada. Desde ese día, Gondor siempre fue gobernado por un mayordomo. Los hijos del mayordomo lo sucedieron. El reino esperó a que regresara el legítimo heredero de Isildur. Al final de la Tercera Edad, Gondor fue gobernado por el mayordomo Denethor. Fue ampliamente considerado un hombre de gran voluntad, previsión y fuerza. Sin embargo, no pudo llegar a su gente, gradualmente se convirtió en un recluso. Comenzó a creer que no había un heredero legítimo y que él era el rey o casi. Cuando apareció Aragorn, se negó a reconocerlo como el heredero legítimo. Hay paralelos para trazar aquí.

(2) Se puede argumentar que los Pandavas también estaban unidos al trono. Incluso pelearon una guerra desastrosa por ello. Pero un caso es un archivo adjunto incorrecto, mientras que el otro caso está luchando por lo que es completamente suyo y que se le ha quitado ilegalmente mediante trampas.

Para recapitular … Dhritarashtra fue dejado de lado, Pandu se convirtió en rey, Pandu fue maldecido y se retiró al bosque, Dhritarashtra se convirtió en rey (en poder), tanto Pandu como Dhritarashtra engendraron niños conocidos como Pandavas y Kauravas más tarde, Yudhishthir the Pandava es el mayor de todos. todos, Duryodhana el Kaurava es el mayor de los hijos de Dhritarashtra, Pandu muere, los cinco Pandavas regresan a Hastinapur, Duryodhana (posiblemente por primera vez) se da cuenta de que será marginado (al igual que su padre) … y comienza la lucha que lleva al odio intenso y finalmente a una guerra desastrosa.

Cuando nació Duryodhana, hubo varios presagios enfermos. Los chacales y los lobos aullaron, los meteoritos cayeron del cielo, la lluvia y los vientos racheados destruyeron los cultivos, el propio Duryodhana rebuznó como un asno. Vidur aconsejó el abandono del niño: todavía tendrá 99 hijos y una hija, le dijo a Dhritarashtra. Pero Dhritarashtra no pudo tirar al niño. ¿Cómo pudo él? Nació después de mucho tiempo y un período difícil (dos años de embarazo). Se vio a sí mismo en el niño. Probablemente lo primero que debe haber verificado fue que el niño no nació ciego como él (esto es especulación). «No», pensó, «este niño heredará el trono después de mí. Porque soy el mayor y tenía el derecho legítimo al trono. Mi hijo disfruta del mismo privilegio, digan lo que digan los demás. También sabía que si arroja a su hijo mayor, el próximo hijo será técnicamente el segundo y Vidur encontraría reglas y neeti para negarle el reino.

El amor conduce al apego (moha), el apego conduce a la inseguridad (miedo a la pérdida), la inseguridad conduce a la ansiedad, la ira y el odio, y todo esto conduce al camino del adharma. (Años después, en el dyuta sabha, Vidur recordó sus palabras que pronunció al nacer y nuevamente le recordó al rey que descartara Duryodhana).

Duryodhana no fue abandonado. Toda su juventud creció destinado a ser el futuro rey. Tal vez nadie le dijo que tenía un primo, élder y el hijo del rey que se retiró al bosque, que también tenía el reclamo, si no el único. Si le dijeron esto, probablemente descartó las afirmaciones como frívolas. Para él, él era el hijo mayor del príncipe mayor que debería haber sido el rey legítimo, pero fue dejado de lado. Su padre era el rey de nuevo en lo que a él respectaba y el tío Pandu estaba muerto (buen viaje). Su tío Pandu se convirtió en rey debido a un tecnicismo y no a la moral. De todos modos, el primo estaba en el bosque. ¿Por qué preocuparse por él?

¿Y qué hay de Yudhishthir? ¿Qué reclamo tenía REALMENTE? Pandu fue hecho rey porque su hermano mayor era ciego. Pero luego se retiró. ¿El hijo de un rey que se retira al bosque pierde el reclamo? Y a la inversa, ¿puede el hijo del rey que inicialmente fue descalificado reclamar el derecho de sucesión? Aunque Sage Vyas aportó una gran cantidad de conocimiento y moralidad, no tomó partido en este frente.

Pero si examinamos el pasado, encontramos un incidente similar.

Volvamos a Shantanu, Devavrat y Satyavati. Dashraj, padre adoptivo de Satyavati, se opuso al matrimonio de Shantanu y Satyavati, porque pensó que los hijos de su hija quedarían marginados mientras Devavrat se convertiría en el rey. Los hijos de Satyavati siempre serán dependientes, observó. Entonces Devavrat hizo el primer gran voto de que se hará a un lado y renunciará a todos los reclamos al trono. Dashraj aún no estaba satisfecho: “¿Qué hay de tus hijos, oh Príncipe? ¿Y sus hijos? ¿No reclamarán el derecho incluso si tú no lo haces?” Entonces Devavrat hizo su segundo y aún más terrible voto: permanecerá soltero toda su vida. Cuando no tendrá hijos, no surgirán las cuestiones de contrademanda. Por lo tanto, está bastante claro que la abdicación de Pandu no significaba que el reclamo de Yudhishthir se volviera nulo. Si el punto fue explicado a Duryodhana de esta manera, no lo sabemos, probablemente no.

Pero, ¿qué pasa con el reclamo de Duryodhana? Desafortunadamente para Duryodhana, no nació como el mayor de la próxima generación de príncipes de Kuru. Por otra parte, como se explicó en el artículo anterior, ser el príncipe mayor de la línea Kuru, no le daba derecho a convertirse en rey automáticamente. El más hábil y más adecuado sería el rey. Esto se aplicaba igualmente bien a Duryodhana, Yudhishthir y al resto. Cuando los niños alcanzaron la edad de la juventud, se aclamó universalmente que Yudhishthir era el más hábil, justo, mejor informado y, por lo tanto, más adecuado.

Pero estamos saltando la línea de tiempo. Incluso antes de que la inseguridad de Duryodhana se convirtiera en miedo y ansiedad, vio que estaba en desventaja. Los hijos de Pandu fueron dotados: la sabiduría de Yudhishthir y el rajneeti-shastra eran incuestionables, Bheem era súper fuerte y capaz de intimidar a los 100 Kauravas reunidos, Arjun era incomparable en el tiro con arco, Nakul era el más guapo y Sahadev era sabio. La pérdida del padre de Pandavas les trajo simpatía natural. Vidur se puso del lado de ellos abiertamente y Bhishma también solía gobernar a su favor. Más tarde, incluso Acharya Drona, que estaba a sueldo de su padre (y debería haber sido más favorable para él y sus hermanos), se puso del lado de Pandavas, especialmente Arjun. Los celos de Duryodhana se convirtieron en un odio intenso. Tomó el crimen y el asesinato. Mientras lo hacía, Dhritarashtra parecía de reojo, Yudhishthir (y Pandavas) permanecieron callados (por consejo de Vidur) y Bhishma permaneció inconsciente.

Uno tras otro, Dhritarashtra y Duryodhana lograron acumular injusticia tras injusticia en los Pandavas. Dhritarashtra sentía un profundo odio oculto por la forma en que el destino desempeñaba su papel en él. No estaba dispuesto a detener a Duryodhana a pesar de que sabía que era culpable. Su aprobación táctica solo alentó a Duryodhana. Cuando se dividió el reino, al menos esto debería haber satisfecho a Duryodhana. También en esta parte, a los Pandavas se les dio un trato injusto: se les dio la mitad del territorio sudoeste más árida. La leyenda dice que fue maldecido por ser estéril.

Duryodhana estuvo de acuerdo inicialmente porque pensó que los cinco hermanos lucharían mucho en un terreno árido y no plantearían más problemas. Pero una parte de él no estaba satisfecha. Se sintió engañado por la mitad del reino, incluso si eso era tierra estéril. Luego, los Pandavas, con sus propios esfuerzos, buenas obras, amigos y familiares, convirtieron la tierra árida en un paraíso. Realizaron el sacrificio Rajasuya, que era un símbolo de la máxima fuerza y ​​piedad. Duryodhana estaba al tanto de la riqueza, la pompa, el progreso y el poder de sus odiosos primos. Un hombre consumido por el mal no encuentra paz.

Sabía que no podía ganar a los Pandavas en la guerra. Bhishma, Kripa, Drona y Vidur nunca permitirían una invasión en Indraprastha sin ninguna razón. Karna estaba de su lado, pero no tenía suficiente fe en el éxito de una aventura militar. Shakuni sugirió la derrota por traición, trucos y malicia. Él tomó la opción. Los Pandavas perdieron, intentaron desnudar a su esposa y los exiliaron al bosque. Entonces sucedió la guerra.

¿Por qué Duryodhana no estaba satisfecho con la mitad del reino, la mejor mitad? Simple, un hombre codicioso nunca está satisfecho, especialmente cuando cree que fue él quien fue engañado de su parte. ¿Por qué Duryodhana no pensó en el sacrificio Rajasuya? Simple de nuevo, un hombre consumido por malas acciones no piensa en la línea del bien. ¿Por qué no devolvió el reino después de que Pandavas completara sus términos de la apuesta? Cuando un hombre obtiene ganancias ilícitas, se corrompe. ¿Por qué Duryodhana ni siquiera dio cinco aldeas a los Pandavas y se conformó con la paz? A esta pregunta final hay muchas razones.

1. Evaluó que su lado era más fuerte y completamente invencible.
2. No solo tenía héroes invencibles como Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Ashwatthama de su lado, sino también muchos otros monarcas súper fuertes como Bhagadatta, Bahlika, Somadutta, Bhurisrava, Jayadrath, etc., cada uno de los cuales un maharathi luchaba por derecho propio. él. Más tarde también fue reforzado por Shalya.
3. Él creía sinceramente que Karna podría terminar sola con los Pandavas.
4. Su armado forzado superó en número a sus enemigos en 1.6 es a 1.
5. Tenía una riqueza casi ilimitada.
6. Y finalmente, porque sintió que Pandavas no tenía derecho al reino

Todo esto porque no creía en el buen karma. Fue injusto hasta la médula. Muy importante, él no tuvo en cuenta a Krishna. Todos le dijeron que donde hay Krishna, hay victoria. Pero eligió creer que Krishna no era más que un pastor y un mayavi (mago) que podía jugar algunos trucos. Krishna no es considerado Dios porque jugó algunos trucos, es considerado Dios porque entre muchas cosas nos dio el conocimiento de Gita y el Gita es el epítome de la filosofía hindú. De lo contrario, hubo muchos asuras en la guerra que usaron maya, el propio Ghatotkacha y Alambush, pero no se los considera dioses.

Duryodhana no actuó con buen karma ni siguió el verdadero dharma. El camino al dharma no es fácil. Adharma conduce a ganancias rápidas y victorias. Parece ser un camino fácil. Y es por eso que mucha gente lo toma. El camino al dharma está plagado de espinas. Pero un verdadero que sigue este camino obtiene una inmensa satisfacción y paz interior. Una prueba simple Cuando conduzca en la calle, intente dar paso a una persona que cruza la calle y experimente la alegría interior que le brinda.

NB Una vez más se podría argumentar, ¿por qué los Pandavas no se conformaron con la paz? ¿Por qué persiguieron la guerra? Para aquellos que hacen estas y otras preguntas similares, mi respuesta es que no han leído “Udyog Parva” correctamente o simplemente están demasiado sesgados. Pedir su parte legítima de la propiedad no es avaricia. La codicia es cuando deseas algo que pertenece a otra persona.