Los componentes principales del marxismo son la lucha de clases, el materialismo histórico y la teoría laboral del valor. En resumen, la producción y reproducción de la vida real.
La historia de las sociedades desde la ruptura del comunismo primitivo ha sido una de las luchas de clases. Estas luchas entre la clase explotadora y la clase explotada han sido sobre la distribución del producto social, la organización del trabajo, las condiciones de trabajo y los resultados de la producción. Los socialistas ven estas luchas en el contexto del desarrollo de las fuerzas y las relaciones de producción, y analizan el desarrollo social con el fin de tomar medidas políticas informadas.
El Prefacio de Karl Marx a su Contribución a la crítica de la economía política (1859) contiene un resumen de la concepción materialista de la historia de Marx y Engels. Marx comenta que durante el curso de sus estudios llegó a la conclusión de que la explicación del desarrollo social no se encontraba solo en el ámbito de las ideas, sino más bien en las condiciones materiales de la vida, y que se debe encontrar una comprensión adecuada del capitalismo en economia. Luego, Marx da una descripción condensada de sus conceptos clave y sus posibles relaciones que proporcionaron el hilo conductor para su investigación histórica:
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‘ El resultado general al que llegué y que, una vez ganado, sirvió como hilo conductor para mis estudios, se puede formular brevemente de la siguiente manera: en la producción social de su vida, los hombres entran en relaciones definidas que son indispensables e independientes de sus estudios. voluntad, relaciones de producción que corresponden a una etapa definida de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el cual surge una superestructura legal y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser social, sino, por el contrario, su ser social lo que determina su conciencia. En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que una expresión legal de lo mismo, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales han estado trabajando hasta ahora. De las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en grillos. Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de los fundamentos económicos, toda la inmensa superestructura se transforma más o menos rápidamente. Al considerar tales transformaciones, siempre se debe hacer una distinción entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y la legal, política, religiosa, estética o filosófica, en pocas palabras, formas ideológicas en qué hombres toman conciencia de este conflicto y lo luchan. Así como nuestra opinión sobre un individuo no se basa en lo que él piensa de sí mismo, tampoco podemos juzgar ese período de transformación por su propia conciencia; por el contrario, esta conciencia debe explicarse más bien por las contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ningún orden social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las cuales hay espacio; y nuevas relaciones superiores de producción nunca aparecen antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el útero de la vieja sociedad. Por lo tanto, la humanidad siempre se propone solo las tareas que puede resolver; dado que, analizando el asunto más de cerca, siempre se descubrirá que la tarea en sí misma surge solo cuando las condiciones materiales para su solución ya existen o al menos están en proceso de formación. En líneas generales, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y modernos burgueses pueden designarse como épocas progresivas en la formación económica de la sociedad. Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso social de producción: antagonista no en el sentido del antagonismo individual, sino de uno que surge de las condiciones sociales de la vida del individuo; Al mismo tiempo, las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución de ese antagonismo. Esta formación social pone, por lo tanto, la prehistoria de la sociedad humana a su fin.
Las discusiones sobre este pasaje generalmente omiten la primera oración anterior donde Marx dice que el siguiente “resultado general” sirvió como un “hilo conductor” por su investigación Esto deja en claro que su teoría de la historia no es un sustituto de la investigación real. La concepción materialista de la historia es un método de investigación, no simplemente una filosofía de la historia. Marx y Engels enfatizaron este punto en su primera explicación de su perspectiva materialista (en el sentido práctico de la palabra, no en su sentido adquisitivo):
‘ Vistas aparte de la historia real, estas abstracciones no tienen en sí mismas ningún valor. Solo pueden servir para facilitar la disposición del material histórico, para indicar la secuencia de sus estratos separados. Pero de ninguna manera ofrecen una receta o un esquema, como lo hace la filosofía, para recortar cuidadosamente las épocas de la historia. Por el contrario, nuestras dificultades comienzan solo cuando nos centramos en la observación y la disposición, la representación real, de nuestro material histórico, ya sea de una época pasada o del presente ‘ (The German Ideology, 1846).
Como escribió Engels: “… el método materialista se convierte en su opuesto directo si, en lugar de usarse como hilo conductor en la investigación histórica, está hecho para servir como un patrón preestablecido en el que adaptar los hechos históricos” (Carta a Paul Ernst , Junio de 1890). Y Marx rechazó enfáticamente la “teoría histórico-filosófica general, cuya virtud suprema consiste en ser superhistórica”. Se burló de un crítico que:
‘ … insiste en transformar mi bosquejo histórico de la génesis del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica del camino general prescrito por el destino a todas las naciones, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en las que se encuentren para que finalmente puedan llegar a sistema económico que asegura, junto con la mayor expansión del poder productivo del trabajo social, el desarrollo más completo del hombre. Pero le pido perdón. Me está haciendo demasiado honor y, al mismo tiempo, me difama demasiado ‘ (Carta al consejo editorial de Otechestvennive Zapiski, noviembre de 1877) .
A pesar de las numerosas advertencias, muchos comentaristas han concluido que la teoría de la historia de Marx, como se expone en el Prefacio de 1859, es una forma de determinismo de fuerzas productivas (o tecnológicas). Por ejemplo, en su influyente libro GA Cohen afirma que “la alta tecnología no solo era necesaria sino también suficiente para el socialismo” ( La teoría de la historia de Karl Marx: Una defensa , 1978). Pero el socialismo no es inevitable; El fatalismo del determinismo es fatal para el movimiento socialista que requiere una clase trabajadora consciente de la clase políticamente activa para lograr nuestra autoemancipación como clase.
El Prefacio de 1859 supone el desarrollo de las fuerzas productivas humanas a lo largo de la historia, pero esto no es automático ni inevitable. En El dieciocho brumario de Louis Bonaparte (1852), el desarrollo social y político de Marx no ocurrió exactamente como se describe en el Prefacio de 1859, pero ese no era el punto. La hipótesis de Marx mostró los conceptos clave y dónde buscar al investigar el pasado y el presente. Ese estudio reafirmó la importancia de comprender los contextos específicos de las circunstancias materiales y los humanos como agentes de cambio histórico:
‘Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias directamente encontradas, dadas y transmitidas desde el pasado ‘.
Si esto parece indicar lo obvio (aparte de la suposición sexista), en cierta medida se debe a la influencia de Marx en el pensamiento público sobre la historia. En su época, se destacó en la escritura histórica el papel de las ideas, por ejemplo, el nacionalismo, la libertad, la religión, en la explicación del desarrollo social. Esto todavía no se desconoce hoy y hay muchos que, explícita o implícitamente, rechazan la teoría materialista de la historia por sus conclusiones revolucionarias.
El Prefacio de 1859 identifica ciertos ‘modos de producción ‘ bien documentados encontrados en la historia, cuyos componentes son las fuerzas de producción (tecnología productiva) y las relaciones de producción (clases económicas). Las relaciones de producción capitalistas actuales implican la propiedad de la clase minoritaria de los medios de vida, lo que significa que la mayoría debe vender su fuerza de trabajo por un salario, mientras que la producción está orientada a obtener ganancias para unos pocos. En el feudalismo, donde los aristócratas poseían la mayor parte de la tierra y los campesinos estaban atados a esa tierra por una serie de restricciones, incluido el requisito de que realizaran trabajo no remunerado para sus señores. Hubo esclavitud, donde los cuerpos de los productores eran propiedad de los dueños de esclavos y se compraban y vendían como tierras o bienes. El modo de producción asiático (a veces llamado “despotismo oriental” o “sociedad hidráulica”) era un sistema en el que los campesinos se involucraban bajo presión militar para obtener agua para el riego de los cultivos. Había varios tipos de sociedad primitiva, la clave era la forma tribal comunista primitiva, donde se practicaba la propiedad común localizada.
La correspondencia real entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción tiene lugar a través de la mediación de la lucha de clases y el equilibrio de las fuerzas de clase, lo que Marx llamó “el poder respectivo de los combatientes” ( Valor, Precio y Ganancias , 1865). Por ejemplo, el ascenso de China como una superpotencia capitalista ha tenido lugar principalmente a través del uso despiadado del poder chino de la mano de obra barata y abundante en lugar de los avances en su tecnología productiva.
Leyendo
Keith Graham, Karl Marx, Nuestro contemporáneo , 1992.
SH Rigby, Marxismo e Historia , 1998
La teoría del valor laboral explica cómo se produce y distribuye la riqueza bajo el capitalismo, y cómo se explota a la clase trabajadora. La fuerza de trabajo humana aplicada a los materiales dados por la naturaleza es la fuente de mayor riqueza. Sin embargo, la riqueza producida no pertenece a los trabajadores sino a quienes poseen y controlan los medios de producción y distribución de riqueza (tierras, fábricas, oficinas, etc.). La producción de riqueza bajo el capitalismo generalmente toma la forma de mercancías producidas para la venta con ganancias.
El valor de una mercancía está determinado por la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario requerido en condiciones promedio para su producción y reproducción. Sujeto a cualquier monopolio o subsidio gubernamental, es alrededor de un punto regulado por el valor que el precio de un producto fluctúa de acuerdo con la oferta y la demanda.
Leyendo
A. Filho y B. Fine, Marx’s ‘Capital’ , 2010
Preguntas frecuentes sobre la teoría laboral del valor:
www.dreamscape.com/rvien/Economics/Essays/LTV-FAQ.html
Economía marxista