¿Cuáles son los componentes del marxismo?

Los componentes principales del marxismo son la lucha de clases, el materialismo histórico y la teoría laboral del valor. En resumen, la producción y reproducción de la vida real.

La historia de las sociedades desde la ruptura del comunismo primitivo ha sido una de las luchas de clases. Estas luchas entre la clase explotadora y la clase explotada han sido sobre la distribución del producto social, la organización del trabajo, las condiciones de trabajo y los resultados de la producción. Los socialistas ven estas luchas en el contexto del desarrollo de las fuerzas y las relaciones de producción, y analizan el desarrollo social con el fin de tomar medidas políticas informadas.

El Prefacio de Karl Marx a su Contribución a la crítica de la economía política (1859) contiene un resumen de la concepción materialista de la historia de Marx y Engels. Marx comenta que durante el curso de sus estudios llegó a la conclusión de que la explicación del desarrollo social no se encontraba solo en el ámbito de las ideas, sino más bien en las condiciones materiales de la vida, y que se debe encontrar una comprensión adecuada del capitalismo en economia. Luego, Marx da una descripción condensada de sus conceptos clave y sus posibles relaciones que proporcionaron el hilo conductor para su investigación histórica:

El resultado general al que llegué y que, una vez ganado, sirvió como hilo conductor para mis estudios, se puede formular brevemente de la siguiente manera: en la producción social de su vida, los hombres entran en relaciones definidas que son indispensables e independientes de sus estudios. voluntad, relaciones de producción que corresponden a una etapa definida de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el cual surge una superestructura legal y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser social, sino, por el contrario, su ser social lo que determina su conciencia. En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que una expresión legal de lo mismo, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales han estado trabajando hasta ahora. De las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en grillos. Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de los fundamentos económicos, toda la inmensa superestructura se transforma más o menos rápidamente. Al considerar tales transformaciones, siempre se debe hacer una distinción entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y la legal, política, religiosa, estética o filosófica, en pocas palabras, formas ideológicas en qué hombres toman conciencia de este conflicto y lo luchan. Así como nuestra opinión sobre un individuo no se basa en lo que él piensa de sí mismo, tampoco podemos juzgar ese período de transformación por su propia conciencia; por el contrario, esta conciencia debe explicarse más bien por las contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ningún orden social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las cuales hay espacio; y nuevas relaciones superiores de producción nunca aparecen antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el útero de la vieja sociedad. Por lo tanto, la humanidad siempre se propone solo las tareas que puede resolver; dado que, analizando el asunto más de cerca, siempre se descubrirá que la tarea en sí misma surge solo cuando las condiciones materiales para su solución ya existen o al menos están en proceso de formación. En líneas generales, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y modernos burgueses pueden designarse como épocas progresivas en la formación económica de la sociedad. Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso social de producción: antagonista no en el sentido del antagonismo individual, sino de uno que surge de las condiciones sociales de la vida del individuo; Al mismo tiempo, las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución de ese antagonismo. Esta formación social pone, por lo tanto, la prehistoria de la sociedad humana a su fin.

Las discusiones sobre este pasaje generalmente omiten la primera oración anterior donde Marx dice que el siguiente “resultado general” sirvió como un “hilo conductor” por su investigación Esto deja en claro que su teoría de la historia no es un sustituto de la investigación real. La concepción materialista de la historia es un método de investigación, no simplemente una filosofía de la historia. Marx y Engels enfatizaron este punto en su primera explicación de su perspectiva materialista (en el sentido práctico de la palabra, no en su sentido adquisitivo):

Vistas aparte de la historia real, estas abstracciones no tienen en sí mismas ningún valor. Solo pueden servir para facilitar la disposición del material histórico, para indicar la secuencia de sus estratos separados. Pero de ninguna manera ofrecen una receta o un esquema, como lo hace la filosofía, para recortar cuidadosamente las épocas de la historia. Por el contrario, nuestras dificultades comienzan solo cuando nos centramos en la observación y la disposición, la representación real, de nuestro material histórico, ya sea de una época pasada o del presente ‘ (The German Ideology, 1846).

Como escribió Engels: “… el método materialista se convierte en su opuesto directo si, en lugar de usarse como hilo conductor en la investigación histórica, está hecho para servir como un patrón preestablecido en el que adaptar los hechos históricos” (Carta a Paul Ernst , Junio ​​de 1890). Y Marx rechazó enfáticamente la “teoría histórico-filosófica general, cuya virtud suprema consiste en ser superhistórica”. Se burló de un crítico que:

… insiste en transformar mi bosquejo histórico de la génesis del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica del camino general prescrito por el destino a todas las naciones, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en las que se encuentren para que finalmente puedan llegar a sistema económico que asegura, junto con la mayor expansión del poder productivo del trabajo social, el desarrollo más completo del hombre. Pero le pido perdón. Me está haciendo demasiado honor y, al mismo tiempo, me difama demasiado ‘ (Carta al consejo editorial de Otechestvennive Zapiski, noviembre de 1877) .

A pesar de las numerosas advertencias, muchos comentaristas han concluido que la teoría de la historia de Marx, como se expone en el Prefacio de 1859, es una forma de determinismo de fuerzas productivas (o tecnológicas). Por ejemplo, en su influyente libro GA Cohen afirma que “la alta tecnología no solo era necesaria sino también suficiente para el socialismo” ( La teoría de la historia de Karl Marx: Una defensa , 1978). Pero el socialismo no es inevitable; El fatalismo del determinismo es fatal para el movimiento socialista que requiere una clase trabajadora consciente de la clase políticamente activa para lograr nuestra autoemancipación como clase.

El Prefacio de 1859 supone el desarrollo de las fuerzas productivas humanas a lo largo de la historia, pero esto no es automático ni inevitable. En El dieciocho brumario de Louis Bonaparte (1852), el desarrollo social y político de Marx no ocurrió exactamente como se describe en el Prefacio de 1859, pero ese no era el punto. La hipótesis de Marx mostró los conceptos clave y dónde buscar al investigar el pasado y el presente. Ese estudio reafirmó la importancia de comprender los contextos específicos de las circunstancias materiales y los humanos como agentes de cambio histórico:

‘Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias directamente encontradas, dadas y transmitidas desde el pasado ‘.

Si esto parece indicar lo obvio (aparte de la suposición sexista), en cierta medida se debe a la influencia de Marx en el pensamiento público sobre la historia. En su época, se destacó en la escritura histórica el papel de las ideas, por ejemplo, el nacionalismo, la libertad, la religión, en la explicación del desarrollo social. Esto todavía no se desconoce hoy y hay muchos que, explícita o implícitamente, rechazan la teoría materialista de la historia por sus conclusiones revolucionarias.

El Prefacio de 1859 identifica ciertos ‘modos de producción bien documentados encontrados en la historia, cuyos componentes son las fuerzas de producción (tecnología productiva) y las relaciones de producción (clases económicas). Las relaciones de producción capitalistas actuales implican la propiedad de la clase minoritaria de los medios de vida, lo que significa que la mayoría debe vender su fuerza de trabajo por un salario, mientras que la producción está orientada a obtener ganancias para unos pocos. En el feudalismo, donde los aristócratas poseían la mayor parte de la tierra y los campesinos estaban atados a esa tierra por una serie de restricciones, incluido el requisito de que realizaran trabajo no remunerado para sus señores. Hubo esclavitud, donde los cuerpos de los productores eran propiedad de los dueños de esclavos y se compraban y vendían como tierras o bienes. El modo de producción asiático (a veces llamado “despotismo oriental” o “sociedad hidráulica”) era un sistema en el que los campesinos se involucraban bajo presión militar para obtener agua para el riego de los cultivos. Había varios tipos de sociedad primitiva, la clave era la forma tribal comunista primitiva, donde se practicaba la propiedad común localizada.

La correspondencia real entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción tiene lugar a través de la mediación de la lucha de clases y el equilibrio de las fuerzas de clase, lo que Marx llamó “el poder respectivo de los combatientes” ( Valor, Precio y Ganancias , 1865). Por ejemplo, el ascenso de China como una superpotencia capitalista ha tenido lugar principalmente a través del uso despiadado del poder chino de la mano de obra barata y abundante en lugar de los avances en su tecnología productiva.

Leyendo

Keith Graham, Karl Marx, Nuestro contemporáneo , 1992.

SH Rigby, Marxismo e Historia , 1998

La teoría del valor laboral explica cómo se produce y distribuye la riqueza bajo el capitalismo, y cómo se explota a la clase trabajadora. La fuerza de trabajo humana aplicada a los materiales dados por la naturaleza es la fuente de mayor riqueza. Sin embargo, la riqueza producida no pertenece a los trabajadores sino a quienes poseen y controlan los medios de producción y distribución de riqueza (tierras, fábricas, oficinas, etc.). La producción de riqueza bajo el capitalismo generalmente toma la forma de mercancías producidas para la venta con ganancias.

El valor de una mercancía está determinado por la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario requerido en condiciones promedio para su producción y reproducción. Sujeto a cualquier monopolio o subsidio gubernamental, es alrededor de un punto regulado por el valor que el precio de un producto fluctúa de acuerdo con la oferta y la demanda.

Leyendo

A. Filho y B. Fine, Marx’s ‘Capital’ , 2010

Preguntas frecuentes sobre la teoría laboral del valor:

www.dreamscape.com/rvien/Economics/Essays/LTV-FAQ.html

Economía marxista

  1. Una teoría del capitalismo y la dinámica del desarrollo capitalista, que incluye un concepto de que existen diferentes clases dentro del capitalismo basadas en diferentes roles. La idea es que la competencia obliga a las empresas a acumular ganancias para sobrevivir frente a los competidores, por lo que las empresas siempre están buscando innovaciones en tecnología u organización del trabajo o buscando formas de extraer más producción, a fin de reducir el gasto laboral por unidad de producción. Están motivados para reducir el gasto laboral por unidad de producción porque los trabajadores son contratados como asalariados, no como esclavos.
  2. La doctrina de la lucha de clases como motor de cambio y potencialmente de transformación a una nueva formación social. La creencia de que la clase trabajadora puede liberarse potencialmente y crear un tipo de sociedad donde ya no hay una división en clases dominantes y explotadas, llamada “comunismo”.
  3. Una teoría de la historia basada en la relación entre los sistemas de producción social (“relaciones sociales de producción”) (como la división de clases que existe bajo el capitalismo) y el desarrollo de la productividad humana (“el desarrollo de las fuerzas productivas”). Como se suele interpretar, sería una teoría determinista, una forma de determinismo tecnológico.
  4. Una teoría de la explotación laboral bajo el capitalismo. Dado que los trabajadores producen los bienes y servicios, la empresa capitalista que “los toma” es pura explotación. La “tasa de explotación” está determinada por la parte del valor que los trabajadores obtienen. Por cierto, la teoría de la explotación no se basa en ninguna teoría de los precios. Se basa en el hecho de que los propietarios se apropian del producto del trabajo donde el trabajo crea la utilidad (valor de uso) que tienen las cosas. Los propietarios de las empresas pueden hacer esto porque la relativa monopolización de la propiedad sobre los medios de subsistencia (propiedad de empresas, equipos, edificios, etc.). Esto obliga a los trabajadores a buscar trabajo de los empleadores, donde están subordinados al régimen administrativo que insistirá en que deben “hacer lo que se les dice” … excepto que se produce una resistencia real, hay una lucha de clases por la tasa de explotación. Los apologistas del capitalismo pensarán cualquier cantidad de argumentos para tratar de evitar esto. Pero sigue siendo cierto que el valor agregado en la producción es generado por la mano de obra. La mera propiedad de la empresa no aporta nada. Sin embargo, la empresa bajo el capitalismo simplemente posee todo el producto, y los trabajadores reciben solo la compensación que pueden lograr, en función de su poder de negociación.
  5. Existe el trabajo de los gerentes (y algunos profesionales de alto nivel como abogados corporativos e ingenieros industriales que diseñan trabajos y flujos de trabajo) que forman en el capitalismo avanzado una tercera clase … una clase de control burocrático cuyo trabajo es administrar la empresa y administrar el trabajo . Son trabajadores contratados, por lo que no son capitalistas. Este grupo comparte el excedente extraído a través de la explotación laboral que reciben en grandes sueldos y opciones sobre acciones, etc. En el siglo pasado, este grupo se convirtió en una gran clase intermedia entre la clase trabajadora y la élite propietaria (los principales propietarios del capital). Marx no pudo predecir el surgimiento de esta gran clase.
  6. La teoría de que el trabajo está “enajenado”. Este es un uso ahora arcaico del verbo “enajenar”, que significa dar propiedad o control a otra persona. Por lo tanto, los trabajadores se ven obligados a renunciar al control sobre cómo se utilizan sus habilidades laborales en el lugar de trabajo capitalista y someterse a la autocracia del propietario o gerente. Esta subordinación u opresión de clase es la base de la explotación. Tanto la opresión como la explotación son formas primarias de injusticia, pero Marx nunca presentó ningún argumento anticapitalista sobre esa base (excepto tal vez en los manuscritos filosóficos de la década de 1840).
  7. Una estrategia de trabajar por el socialismo o el comunismo a través de la construcción de un partido político obrero y unir a la clase trabajadora detrás de este partido, para hacerse cargo de la sociedad a través de un estado “temporal”. Si nos fijamos en la estructura del estado moderno, tiene una relación de poder del jefe sobre los trabajadores integrada, en la cadena de mando y el poder de gestión sobre los trabajadores del sector público. Por lo tanto, un “estado obrero” es una contradicción en los términos. La clase trabajadora necesita consolidar su poder de gobierno sobre la producción y en toda la sociedad, pero esto tendría que tomar una forma diferente a la de un estado, basada más en el control directo y democrático de las masas. Este error sobre el estado es una de las principales razones de los fracasos del socialismo en el siglo XX.

2 y 7 son en última instancia inconsistentes y 3 revierte causa y efecto y hace que la teoría sea demasiado determinista. Marx omitió toda la tendencia al cambio de costos, que es la base de los efectos ecológicamente destructivos de la dinámica capitalista, aunque era consciente de los impactos destructivos sobre las circunstancias y las vidas de la clase trabajadora.

Los anarcosindicalistas están de acuerdo con varios aspectos de las ideas de Marx, pero no están de acuerdo con la estrategia (punto 7). Desde su punto de vista, la clase trabajadora necesita construir sindicatos de masas que controlen y otros movimientos sociales y usar un proceso creciente de actividad propia directa y organizada y la construcción de su movimiento social para eventualmente tener un movimiento social de toda la clase que pueda deshacerse de El capitalismo directamente, a través de algo así como una huelga general expropiadora, donde los trabajadores se hacen cargo de los medios de producción y construyen desde abajo un nuevo sistema de gobierno económico y político. Su argumento es que un “estado temporal” no será temporal sino que se convertirá en la base del poder de una nueva clase explotadora y opresora.

La teoría de la explotación. Lo cual depende de la teoría laboral del valor.

Ambas teorías están equivocadas, por eso el marxismo está equivocado.

La teoría del valor del trabajo no fue inventada por Marx, pero como dije, confiaba mucho en ella. Es la teoría de que el valor proviene del trabajo. Que la razón por la cual el oro vale más que el agua es porque se necesita mucho trabajo para sacarlo del suelo. Esta ya no es una opinión sostenida por los economistas. Ha sido reemplazado por la teoría de la oferta y la demanda.

Pero como Marx vivió en una época anterior a que descubrieran las leyes de la oferta y la demanda, creía en la teoría del valor laboral, como muchos filósofos. Así que miró la fábrica de su época (lo que llamó capitalistas) y se preguntó por qué ganaban tanto dinero.

Si estoy haciendo zapatos, y mi jefe puede vender esos zapatos por $ 50 por pieza, entonces los zapatos deben valer $ 50 por pieza. Pero solo me pagan $ 25 por zapato, y el valor total de ese zapato proviene de mi trabajo. Entonces, ¿por qué el capitalista obtiene $ 25 de los $ 50 que creó mi trabajo? Marx concluyó que debe ser porque el capitalista me está explotando (el proletariado). La forma en que los capitalistas explotan al proletariado es a través de la propiedad privada de los medios de producción (por ejemplo, las fábricas). Si las fábricas fueran de propiedad pública, entonces podría obtener los $ 50 completos por mis zapatos.

Aquí es donde se mete en toda su estrategia sobre el proletariado que inicia una revolución y derroca al capitalista.

Supuso que estaban justificados al hacerlo porque los capitalistas los habían estado explotando durante mucho tiempo.

Luego pidió al proletariado que se apoderara de los medios de producción, para que el capitalista ya no pudiera explotarlos.

Entonces, como he dicho, su teoría de la explotación se basa en una premisa falsa (que todo el valor del zapato proviene de mi trabajo). Pero incluso si aceptamos esta premisa, todavía hay muchos problemas con la Teoría de la Explotación.

La primera es que supone que el capitalista no funciona. ¿Conoces a los dueños de negocios que simplemente se tumban en el sofá todo el día mientras sus trabajadores hacen todo el trabajo? Yo no.

El segundo problema es que su teoría ni siquiera tiene sentido fuera del contexto de una economía del siglo XIX. Recuerde que cuando Marx estaba escribiendo esto, estaba pensando en industrias como el acero, el petróleo y el algodón, donde había una clara división entre los capitalistas y los trabajadores, y un claro sentido de cuáles eran realmente los “medios de producción”. Esto no es cierto para la economía moderna. Trabajé para una pequeña empresa de desarrollo de software en el pasado. ¿Cuál fue exactamente el medio de producción que esa compañía estaba usando para explotarme? No hubo ninguno. Cuando miras industrias como esa, la teoría de Marx realmente no tiene sentido.

El tercer problema es que cuando llevas esta teoría a su conclusión lógica, ves que los trabajadores están explotando a tanta gente como los capitalistas. Tome la esposa que hizo que los trabajadores se intercalaran antes de que el trabajador se fuera a trabajar. Considere al maestro de escuela que introdujo la ética del trabajo en ese trabajador cuando era joven. Tome los otros trabajadores que hacen las herramientas del trabajador que utiliza para ganarse la vida. El trabajador está obteniendo más valor de esas cosas que las personas que le proporcionaron esas cosas lo están obteniendo. Entonces, ¿no está el trabajador explotando a todas esas otras personas también?

Yo diría que esta teoría no tiene sentido en zancos.

Lenin dijo que las tres partes componentes del marxismo eran el socialismo francés, la economía política británica y la filosofía idealista alemana. Pero lo sabías. Esta no es una mala visión general y una forma de acercarse a Marx. Marx comenzó de muchas maneras desde la economía política británica: Smith, Ricardo y figuras menos distinguidas como Malthus. Le dieron la teoría del valor, la idea de que las economías de mercado son impulsadas por mi valor, el tiempo de trabajo incorporado a los productos básicos, de los cuales su propia declaración es la culminación (ampliamente debatida y ampliamente rechazada). Intentaron explicar científicamente el sistema capitalista emergente, Smith y Ricardo. , Malthus y luces menores, disculpándose. Su importancia para Marx está indicada por el subtítulo que le dio a su obra maestra, Capital vol. 1, Una crítica de la economía política.

El socialismo francés es importante para Marx, y aquí es crucial entender lo que mucha gente no hace, que no solo Marx no es ruso (era un alemán que vivió en Inglaterra, es un exiliado), sino que no inventó el idea del socialismo. Pasó mucho tiempo antes de que apareciera. No tiene mucho que decir sobre cómo sería una sociedad poscapitalista, eso es a propósito; pensó en sí mismo como haciendo ciencia, y no había sociedades postcapitalistas para estudiar. Pero tenía algunas ideas de cómo pensaba que se vería, y estas se desarrollaron en parte en contraste con el socialismo francés, y en particular con Prudhomme.

(más por venir)

  1. Es una filosofía que presupone esta vida solamente.
  2. Los gobernantes de la sociedad son como los “guardianes” de la “República de Platón”.
  3. La única ley es lograr los fines de su visión (siempre y cuando sea la de Marx) de una “sociedad mejor” por cualquier medio, en última instancia, por la fuerza física.
  4. En resumen: es una filosofía de “material dialéctico”.
  5. Es como leer el Talmud sin ninguna referencia a Dios. Para los judíos, el Talmud es la escritura para los rabinos que son sus “guardianes”.

Hucksterismo Los tres mejores vendedores ambulantes en los últimos dos siglos fueron Freud , Marx y Wittgenstein . Cada uno nos vendió metáforas brillantes que pasaron como una visión penetrante. Solo más tarde, literalmente, millones de personas se dieron cuenta de que habían sido estafados.

Una exégesis completa está más allá del alcance de una respuesta de Quora, pero los invito a examinar los puntos de vista de las luces principales en sus respectivas disciplinas para una evaluación bastante desapasionada de cuán sostenible ha sido la retórica intelectual de estos “grandes pensadores”.

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