Advierto muy enérgicamente contra la aplicación de categorías como “capitalista”, “socialista”, “liberal” o incluso “de derecha” y “de izquierda” a cualquier cosa dentro del sistema indio. No solo porque son extranjeros, sino porque los supuestos mismos de los que derivan estas clasificaciones están completamente desarticulados de una cosmovisión india.
Por ejemplo, existe una idea perniciosa de que el Vaishya Dharma tradicional, o la relación de las clases mercantiles indias con la riqueza, es esencialmente “capitalista”. Esto no podría estar mas alejado de la verdad. El “capitalismo” es una forma de sofistería desarrollada por el apologista Adam Smith para justificar filosóficamente la acumulación de riqueza como un resultado natural de la ética laboral protestante, frente a los memes preexistentes en el materialismo occidental que glorificaron la pobreza. El socialismo es una respuesta al capitalismo que restablece la glorificación de la pobreza sin el tono anterior de religiosidad abierta. Todo este va y viene a través de un campo de juego cuya geografía está dictada por los contornos del materialismo occidental. Los preceptos del materialismo occidental en sí mismos no podrían eliminarse más de la forma en que Vaishya Dharma considera los conceptos de riqueza y prosperidad.
El indio Vaishya Dharma no se parece en nada al capitalismo, porque desde nuestro punto de vista, la acumulación de riqueza es en sí misma una tarea acorde con la divinidad; no se requiere sofisma y no hay nada por lo que disculparse. Lanzar una cosa en el molde de la otra, es como preguntarle a Pt. Bhimsen Joshi cantará Raga Maalkauns en “F sharp menor, allegro moderato”. No tiene sentido.
Es bien sabido que la civilización hindú produjo una nación con una cuarta parte de la participación del PIB mundial, incluso en la década de 1750, cuando el colonialismo y el saqueo islamistas nos habían engañado durante mil años (me pregunto cuál habría sido la cifra en los días de Skanda Gupta). La historia escrita por los materialistas de Abraham atribuirá esto simplemente al hecho de que India fue bendecida con recursos naturales y una ubicación conveniente en muchas rutas comerciales; Mientras tanto, caracterizará a los propios pueblos indios como vagos y ajenos a la realidad mundana, a diferencia de los trabajadores europeos cuyo espíritu emprendedor los convirtió en dueños coloniales del planeta.
La verdad, por supuesto, es que los indios siempre han tenido un sentido civilizador de lo que constituye una relación saludable con artha. Es uno de los purusharthas, un objetivo de la existencia humana cuyo cumplimiento mejora la proximidad de un individuo al supremo. Artha-shastra, o economía, es la ciencia de administrar los recursos dados por Dios y, por lo tanto, una búsqueda completamente noble. La idea de la riqueza como una abstracción de estos recursos es un concepto provocado por la inspiración divina, y la riqueza misma es una manifestación de la divinidad.
Si bien esta visión de artha es lo que continúa informando a muchos empresarios y familias de negocios de la India a medida que realizan su trabajo hoy, no es lo que define ninguna discusión sobre economía a nivel social o político … ni siquiera, por desgracia, en India. Esas discusiones están completamente abrumadas por la cosmovisión neo-abrahámica de la riqueza, en la que una dialéctica impuesta de “desarrollo versus justicia social”, “capitalismo versus socialismo”, “rico versus pobre” subyace a cualquier argumento hecho por * ambos * lados de el debate.
Digo “Neo-abrahámico” aquí porque para dar crédito a lo que es debido, los abrahámicos originales (los judíos) siempre han tenido una relación más saludable con el concepto de riqueza, mucho más parecido al nuestro, aunque con una base filosófica diferente. Junto con el hecho de que los judíos no participan en la conversión depredadora, este rasgo es una gracia salvadora de su civilización que hará que los hebreos sean muy posibles para que la civilización índica coexista e incluso coopere a largo plazo.
Con el cristianismo, el islamismo y el marxismo, la noción misma de riqueza se ha torcido en algo muy diferente que es bastante incompatible con la forma en que India ha considerado tradicionalmente la prosperidad y la forma en que debemos considerarla una vez más para lograr éxito en nuestros propios términos.
Comenzando con el cristianismo, se impuso una nueva dialéctica del materialismo occidental sobre toda narrativa social, política e histórica. Al controlar esta dialéctica subyacente, las instituciones religiosas en el cristianismo y el islam aseguraron su propia supremacía sobre el debate en ambos extremos, y se posicionaron como los máximos árbitros de la justicia entre los campos opuestos. Más tarde, el más joven de los engendros abrahámicos … el marxismo … puede haber eliminado a “Dios”, pero todavía se aferró a esta filosofía filosófica fundamental de la que surgieron tanto el “capitalismo” como el “socialismo”, bajo el nombre de ” Materialismo dialéctico”. Así de poderoso es, como palanca para el control de la narrativa histórica … y, por lo tanto, de la historia misma.
¿Cuáles son los principios de esta dialéctica y cómo son incompatibles con Vaishya Dharma?
1) La transferencia de responsabilidad:
Desde el punto de vista indio, el karma asegura que, en última instancia, cada individuo es responsable de sus propias acciones. Por esta razón, la acumulación de riqueza, la búsqueda de Vaishya-dharma, la generación de artha son actividades nobles siempre que se realicen como debe ser todo buen trabajo; es decir, sin caer presa de las tentaciones egoístas de raaga (antojo) o dvesha (repulsión).
El karma no tiene lugar en la cosmovisión neo-abrahámica; porque, si los individuos fueran considerados en última instancia responsables de sus propias acciones, ¿cómo podría una institución reclamar una posición privilegiada como el narrador autorizado de la historia (incluida la autenticación de “intervenciones divinas” específicas)? Además, ¿qué necesidad habría de mesías, profetas y revelaciones si los individuos fueran capaces de lograr su propia salvación?
Por esta razón, el materialismo occidental transfiere la “responsabilidad” de los pecados al objeto de raaga / dvesha … la riqueza misma … de aquellos que sucumben a estas debilidades. Por lo tanto, “el dinero es la raíz de todo mal”. Por lo tanto, Jesús “tiró los cambistas del templo”.
En el análisis final, la promesa que los corredores de poder del Neo-Abrahamismo mantienen es la de “salvación” por un “salvador” externo. El Día del Juicio Cristiano, su equivalente musulmán, y la revolución marxista para lograr una “sociedad sin estado” son todas manifestaciones de esta promesa vacía … síganos y provocaremos un cambio, porque no hay forma de que pueda salvar su vida. Yo insignificante. La responsabilidad individual tiene, en el mejor de los casos, un papel temporal limitado (vivir una vida libre de “pecados” ordenados por la doctrina), y no tiene un papel fundamental en absoluto. La transferencia de responsabilidad es, por lo tanto, fundamental para toda la doctrina neo-abrahámica, y en su forma económica, se manifiesta como materialismo occidental.
2) La fetichización de la pobreza:
El concepto de “hermosa pobre” es algo que la Iglesia, los Ulema y los marxistas siempre han ofrecido a las clases menos desfavorecidas como un ideal idealizado de la condición humana. Desde el punto de vista cristiano, los “pobres hermosos” representan una oportunidad para que los “que tienen” alcancen la salvación a través del proceso socioeconómico más insidioso: la “caridad” . A los ricos se les dijo que para ir al cielo, tenían que regalar dinero a los pobres: Jesús incluso pronunció algunas palabras sabias sobre cómo era más fácil que un camello pasara por el ojo de una aguja que un hombre rico entrara en el cielo (esto tiene que ser una de las peores metáforas mixtas en la literatura de la civilización occidental, pero de todos modos).
La caridad, como se define en la doctrina neo-abrahámica, es algo terrible para cualquier sociedad. No es lo mismo que la elevación; de hecho, es el enemigo de la elevación. Cuando se persigue por su propio bien … como los corredores de poder de las civilizaciones neo-abrahámicas han ordenado invariablemente … Charity fomenta la dependencia y asegura la necesidad de más Caridad a su vez, generación tras generación. Los corredores de poder del Neo-Abrahamismo, ya sean la Iglesia, los mulás o los partidos socialistas, son los únicos beneficiarios reales de la caridad. Solo ellos retienen el poder de otorgar aprobación, salvación o absolución a los “que tienen” que entregan su riqueza a los “que no tienen”. Es solo a través de su agencia que se debe implementar la mecánica de la Caridad.
Todos, desde los primeros cristianos hasta la izquierda moderna, han necesitado un “pobre hermoso” como foco objetivo para sus programas de “caridad”. Es esencial para todos sus esquemas que los pobres se mantengan pobres exactamente para este propósito.
Considere lo que Aatish Tasseer ha dicho sobre Arundhati Roy a este respecto:
No creo que sea amiga de los pobres en absoluto. A ella le gustaría condenarlos a un estado permanente de pobreza pintoresca. Son hermosos para ella, los pobres, hermosos, benignos y sin rostro. Y así es exactamente como ella quiere que se queden. Permítanme decir también que no son los pobres quienes animan su política. ¡Oh no! Las personas que la llevan a las calles son las nuevas clases medias. Esta clase, aún entre las más frágiles de la India, las personas que han emergido recientemente de las condiciones más terribles, son despreciables para ella. Ella se burla de sus ropas; su problema con el inglés; ella odia sus ambiciones; cuando India gana el grillo y los ve celebrando, su piel se eriza; ella quiere, más que nada, acabar con estas personas. Y es su abrumador odio hacia ellos lo que le permite ser amiga de los movimientos que aparentemente están muy separados. Los yihadistas, los maoístas, el movimiento de Cachemira, la gente contra el desarrollo … son todos sus amigos. Cualquiera que pueda demostrar una amenaza creíble para el futuro de la India es amiga de esa mujer. Me atrevería a decir que tiene una fascinación fascinante con los enemigos de la India. ¿Y dónde la aman? En Pakistán, y en las salas de profesores de Europa y América. No es de extrañar allí.
Además, este negocio de fingir que es una voz solitaria en el desierto. ¡Qué basura! Al menos tenga la gracia de admitir que nada de lo que dice es provocativo o nuevo; Es perfectamente banal. ¡Y sabemos lo bien que las universidades de Europa y América recompensan este falso canto!
Porque fetichizan la pobreza y usan la Caridad como un mecanismo para reforzar su propio poder … los agentes de poder del Neo-Abrahamismo están fundamentalmente en contra de la elevación. De todas las clases sociales, odian más a la creciente clase media.
3) La absolución de la culpa
La fetichización de la pobreza es una cara de la moneda materialista occidental que enfrenta a los pobres; Por otro lado está la promesa de Absolución de la culpa, ofrecida por los corredores de poder neo-abrahámicos a los ricos.
Al mantener una clase “bella y pobre”, los neo-abrahámicos pueden justificar el socialismo. Al ofrecer Absolución de la culpa, los neo-abrahámicos liberan a los capitalistas de cualquier reparo que puedan sentir sobre la acumulación de riqueza, y aún mantienen un ambiente filosófico en el que las personas que se vuelven ricas automáticamente sienten culpa que necesita ser absuelta. Invariablemente, el proceso por el cual se ofrece a los ricos la Absolución involucra la misma vieja estafa … alguna forma de Caridad … en la cual los corredores de poder neo-abrahámicos siempre juegan un papel central y privilegiado.
En Vaishya-Dharma se hace una clara distinción; no es dinero, sino raaga / dvesha que es la fuente del adharma. La riqueza en sí misma no te hará malvado simplemente por poseerla. En el materialismo occidental, la riqueza misma lleva una mancha; sin embargo, esa mancha puede ser eliminada por la intercesión de las instituciones neo-abrahámicas en nombre de un “salvador” ordenado doctrinalmente.
Esto es lo que convierte al capitalismo en esencialmente una justificación para la avaricia … un medio para acumular riqueza con tanta dvesha como desee, tan inmoralmente como desee … porque la Iglesia, Ulema o Partido lo absolverán de esa culpa en última instancia. Es este extraño ciclo de culpa y justificación que se perpetúa a sí mismo lo que ha permitido a Occidente tolerar el colonialismo, el imperialismo, la esclavitud y el genocidio como métodos aceptables de expansión material. En Neo-Abrahamismo, no hay necesidad de responsabilidad personal en su búsqueda de artha porque, sin importar cuánto sufrimiento cause a otros al adquirirlo, eventualmente será absuelto por la intercesión de un “salvador” externo. La única advertencia es que debe “mantener la fe” … es decir, admitir la supremacía del corretaje de poder neo-abrahámico en cuestión.
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Toda la dialéctica del materialismo occidental, entonces, tiene sus raíces en suposiciones filosóficas que no tienen ninguna base en el pensamiento índico. Es por eso que no es simplemente sin sentido, sino que es peligroso para nosotros trasplantar las nociones de “derecha”, “izquierda”, “liberal”, “conservador”, “socialista” y “capitalista” en consideraciones de la sociedad, la política y la economía de la India. Si internalizamos estas tonterías, estamos implícitamente otorgando credibilidad a las mismas corrientes de pensamiento cuyos adherentes saquearon nuestra prosperidad durante mil años.
Un debate basado en el materialismo occidental es exactamente lo que ha generado el sofisma “en favor de los pobres” que el Congreso instrumentaliza como justificación de su plataforma de saqueo. Nuestra insistencia en aceptar la terminología de este debate finalmente nos condena a lo que se conoce, con infinita ironía, como una “tasa de crecimiento hindú”.