Marx realmente no ofreció una teoría de lo que es la justicia. Sus diversas declaraciones sobre explotación e ideología han llevado a puntos de vista conflictivos entre los marxistas.
Marx parece pensar que hablar de “justicia” es solo ideología, sesgada por los intereses de clase. Pero “explotación” es una palabra de valoración ética. De hecho, la explotación es una forma primaria de injusticia. Me parece que Marx era al menos verbalmente inconsistente.
Estoy de acuerdo con Nancy Holmstrom en que la explotación dentro del capitalismo presupone la condición subordinada y subyugada de la clase proletaria. El régimen de la clase capitalista hace que la clase obrera esté libre de varias formas sistémicas:
- ¿Por qué el Medio Oriente es un desastre?
- Si su país se dividiera en 5 cinco más pequeños, ¿cuáles serían y cómo se desarrollaría la política?
- ¿Cuáles son algunos buenos ejemplos de dónde la "corrección política" ha ido demasiado lejos y el problema no se ha corregido con el tiempo?
- ¿Por qué las naciones permiten el control externo de su democracia por parte de Rupert Murdoch?
- ¿Cómo funcionan las 3 formas diferentes de gobierno?
- Los trabajadores como una clase desposeída no tienen sus propios medios para ganarse la vida y, por lo tanto, se ven obligados a buscar trabajo de los empleadores.
- Una vez empleados por las empresas capitalistas, los trabajadores están sujetos a coerción administrativa. Si debieran cuestionar las decisiones, pueden ser amenazados con la pérdida de sus medios de vida (despedidos). Hacer X porque te amenazaron con una consecuencia grave si no haces X significa que estás obligado a hacer X.
- Las empresas capitalistas toman las decisiones sobre cómo poner en práctica sus habilidades (aunque lo que los trabajadores realmente hacen es una cuestión de lucha de clases real), deciden cuáles son las tecnologías, cuáles son los productos, qué se hace con los ingresos, etc. Así que aquí tiene una negación completa de autogestión: a los trabajadores se les niega el control sobre su trabajo, sobre las decisiones que los afectan en el trabajo. Marx llamó a esto “trabajo enajenado”.
Entonces, estas tres condiciones son negaciones sistémicas de la libertad positiva y negativa de los trabajadores. Esto es lo que hace posible la explotación. Cualquiera que sea la plusvalía que la clase propietaria extraiga de la mano de obra de los trabajadores, es explotación porque el trabajo no lo hacen los propietarios del capital sino los trabajadores, a quienes se les niega la libertad. Marx se refiere a la división de los ingresos entre la compensación del trabajador y la plusvalía como “la tasa de explotación”.
No recibir el pago suficiente no es lo que la convierte en explotación. Cualquier ganancia que obtengan los propietarios del capital es explotadora debido a la falta de libertad o al estado cautivo de la clase proletaria. En inglés ordinario, el verbo “explotar” puede entenderse como “ganancias obtenidas aprovechando la situación de otro”, en particular, una situación en la que son vulnerables o usted está en alguna posición de dominación.
Si se toma en serio el primer principio de la Asociación Internacional de Hombres Trabajadores (que escribió Marx), “la emancipación de la clase trabajadora es el trabajo de los propios trabajadores”, vemos que el objetivo o propósito del movimiento socialista es la liberación de esta condición proletaria de falta de libertad.
Entonces, ¿hay implicaciones normativas en esto? Digo que la respuesta es obviamente “Sí”. La libertad y la opresión son opuestos, por lo que las tres condiciones enumeradas anteriormente constituyen la opresión de clase. La opresión y la explotación son formas primarias de injusticia. Para decirlo de otra manera, incluso dejar de lado la palabra “justicia”, “opresión” y “explotación” son palabras de evaluación normativa. O si lo desea, son descripciones sociales que tienen implicaciones normativas.
De mi lectura de los manuscritos filosóficos de Marx de la década de 1840, mi impresión es que Marx tenía una especie de concepción normativa naturalista, en el sentido de que hay un valor positivo para nosotros en el cumplimiento o desarrollo de nuestra capacidad, y en la autogestión, en el control de nuestro vidas propias y trabajo, un valor en el florecimiento humano que significa el desarrollo positivo de nuestro potencial. La falta de libertad sistémica en la condición proletaria bajo el capitalismo es, por lo tanto, objetable desde el punto de vista de este tipo de ética naturalista, porque frustra la libertad humana, la autogestión y el desarrollo personal.
Sería un error tratar de volver a leer a Marx un concepto positivista o empirista de algún vacío entre “es” y “debería”. Desde el punto de vista de una ética naturalista, lo que debemos hacer, o la dirección para la acción, se puede derivar de las descripciones de una situación, por lo que describir la situación de los trabajadores como libres y explotados tiene implicaciones para la acción.