¿Era Karl Marx un anarcocomunista?

No, al menos no en el sentido tradicional, pero en retrospectiva se puede argumentar que era, de hecho, una forma de anarquista (algo que tanto los marxistas-leninistas como los anarquistas negarían mayor y ferozmente).

Este punto fue defendido por algunos comunistas del consejo (Lenin los llamó un “desorden infantil” dentro del comunismo), especialmente por Maximilien Rubel , particularmente en su trabajo Marx, teórico del anarquismo . Rubel estaba bastante preocupado por el hecho de que la mayoría de los izquierdistas no conocían al verdadero Marx, el que respiró y vivió durante la Europa del siglo XIX, y cómo ese hecho distorsionó la forma en que se entendieron los escritos de Marx y Engels. Es cierto que Marx pensó que una ‘dictadura del proletariado’ como una forma de aparato de poder popular institucionalizado debería tener lugar, pero, dada la visión de la historia de Marx, eso no significaba que el proletariado necesariamente se apoderaría del Estado (el Reino, Imperio o República) en su forma actual. Por el contrario, el nuevo modo de producción y las condiciones materiales en general forzarían el surgimiento de una nueva forma de institución.

Rubel postuló que uno de los principales problemas era que la principal gran revolución marxista, la Revolución Bolchevique, ocurrió muchos años antes de la publicación de las piezas críticas más duras que Marx escribió contra el Estado. Podemos admitir que personas como Lenin eran bastante conscientes del antiestatismo de Marx en cierta medida (como lo indicó en El estado y la revolución ) , pero incluso entonces, las especificidades de la crítica de Marx fueron borrosas debido a esta mencionada falta de publicación.

El marxismo, como la codificación de un cuerpo de pensamiento mal interpretado y mal interpretado, nació y se desarrolló en un momento en que el trabajo de Marx aún no estaba disponible en su totalidad y cuando partes importantes de él permanecían inéditas. Así, el triunfo del marxismo como doctrina del Estado e ideología del partido precedió por varias décadas a la publicación de los escritos donde Marx expuso de manera más clara y completa la base científica y el propósito ético de su teoría social. [1]

Por supuesto, Marx se separó de algunos anarquistas que respetaban el problema de cómo preservar el poder popular después de la revolución, es decir, cómo evitar el destino de la Comuna de París y las revoluciones del 48, pero de ninguna manera quería recrear el Estado en forma de patria proletaria con identidad nacional. Quería una forma de proteger el proceso, pero despreciaba la naturaleza engañosa de la ideología sin escrutinio (lo que Engels más tarde llamó falsa conciencia [2]) y cómo el capitalismo y los estados lo imponían.

Pero al mismo tiempo, esto nos permite apreciar la importancia de la teoría sostenida por Marx de que no son las ideas revolucionarias o los principios morales los que provocan cambios en la sociedad, sino más bien las fuerzas humanas y materiales; que las ideas y las ideologías a menudo solo sirven para disfrazar el interés de la clase en cuyos intereses tienen lugar los trastornos. El marxismo político no puede atraer a la ciencia de Marx y, al mismo tiempo, escapar del análisis crítico que la ciencia utiliza para desenmascarar las ideologías del poder y la explotación.

El marxismo como ideología de una clase magistral ha logrado vaciar los conceptos de socialismo y comunismo, tal como los entendieron Marx y sus precursores, de su significado original y lo ha reemplazado con la imagen de una realidad que es su negación completa. [1]

Rubel señaló que la forma en que el movimiento ideológico marxista político real divergía de la visión de Marx, y que en realidad la misma metodología marxista podría usarse para criticar la praxis y la ideología de los partidos estatistas marxistas.

Aunque estrechamente relacionado con los otros dos, un tercer concepto, el anarquismo, parece haber escapado de este destino de convertirse en una mistificación. Pero aunque la gente sabe que Marx simpatizaba muy poco con ciertos anarquistas, no se sabe de manera tan general que, a pesar de esto, aún comparte el ideal y los objetivos anarquistas: la desaparición del Estado (…) [Para él, el “comunismo” era] un movimiento de pensamiento y modo de acción que aún no se había fundado reuniendo todos los elementos revolucionarios que se habían heredado de las doctrinas existentes y de la experiencia de luchas pasadas.

En las reflexiones que siguen trataremos de mostrar que, bajo el nombre de comunismo, Marx desarrolló una teoría del anarquismo; y además, de hecho, fue él quien fue el primero en proporcionar una base racional para la utopía anarquista y presentar un proyecto para lograrla [1].

Y debemos recordar que Marx no fue el único que buscó esto. Gente como Bakunin, incluso si llamaba a Marx un estatista y pedía una rápida destrucción del Estado, creía en el vanguardismo (no en la forma de un partido sino como camarillas de conspiradores) y la creación de federaciones políticas de consumidores-productores. Hoy en día, algunos anarquistas modernos criticarían que la ideología de Bakunin también podría dar lugar a la semilla de un gobierno tiránico temporal (no tan). Siguiendo un punto similar, Rubel pensó que el comunismo de Marx estaba más cerca que el mutualismo de Proudhon a lo que la gente como Bakunin o Kropotkin más tarde llamaron anarquismo.

Pero no nos apartemos del punto principal. Para Rubel, uno de estos documentos inéditos fue The German Ideology [3], donde Marx redefinió y elaboró ​​algunos conceptos de su visión del desarrollo histórico.

Así, ellos [los proletarios] se encuentran directamente opuestos a la forma en que, hasta ahora, los individuos, en los que consiste la sociedad, se han dado una expresión colectiva, es decir, el Estado. Para, por lo tanto, afirmarse como individuos, deben derrocar al Estado. [3]

Y como señaló Rubel:

La barbarie económica y social provocada por el modo de producción capitalista no puede ser abolida por una revolución política preparada, organizada y dirigida por una élite de revolucionarios profesionales que afirman actuar y pensar en nombre (…) de la mayoría (…).

(…)

La conquista del poder político es por naturaleza un acto “burgués”; solo se convierte en una acción proletaria por el objetivo revolucionario que los autores de este derrocamiento le otorgan. Este es el significado del período histórico que Marx no temía llamar la “dictadura del proletariado”, precisamente para diferenciarlo de una dictadura ejercida por una élite , dictadura en el sentido jacobino y blanquista del término. Ciertamente, Marx, al reclamar el mérito de haber descubierto el secreto del desarrollo histórico de los modos de producción y dominación, no podría haber previsto que su enseñanza fuera usurpada por revolucionarios profesionales (…) De hecho, solo imaginó esta forma de socialización. transición para los países cuyo proletariado había podido utilizar el período de la democracia burguesa para crear sus propias instituciones y convertirse en la clase dominante en la sociedad.

Y no me extenderé más. Probablemente decir que Marx era un anarquista comunista es de hecho incorrecto, pero sobre todo porque las razones históricas y cómo ambos movimientos se desarrollaron de forma independiente. Al final, uno podría preguntarse si responder a la pregunta tiene algún significado real, ya que ser tan estricto acerca de qué ‘-ismo’ este o aquel autor o revolucionario desposó se desvía de la principal preocupación de lo que estaban tratando de decir. En palabras de Karl Korsch:

Marx es hoy solo uno de los numerosos precursores, fundadores y desarrolladores del movimiento socialista de la clase trabajadora. No menos importantes son los llamados socialistas utópicos desde Thomas More hasta el presente. No menos importantes son los grandes rivales de Marx, como Blanqui, y sus enemigos jurados, como Proudhon y Bakunin. No menos importante, en el resultado final, son los desarrollos más recientes, como el revisionismo alemán, el sindicalismo francés y el bolchevismo ruso. [4]

Recursos recomendados

  • Compendio digital: Marx y Engels sobre el anarquismo
  • Notas sobre el libro State of State and Anarchy de Bakunin (Se puede encontrar en la página 485 de MECW Vol. 24 —Es fácil de buscar en Google, pero publicarlo aquí sería piratería).
  • Notas críticas sobre el artículo: “El rey de Prusia y la reforma social. Por un prusiano ”(1844)

Bibliografía y notas

[1] Rubel, 1973. Marx, teórico del anarquismo.

[2] “La ideología es un proceso realizado por el llamado pensador conscientemente, pero con una falsa conciencia. Los motivos reales que lo impulsan siguen siendo desconocidos para él, de lo contrario no sería un proceso ideológico en absoluto. Por lo tanto, imagina falso o motivos aparentes. Debido a que es un proceso de pensamiento, deriva su forma y su contenido del pensamiento puro, ya sea el suyo o el de sus predecesores. Trabaja con un simple material de pensamiento que acepta sin examinar como producto del pensamiento, él no investiga más a fondo para un proceso más remoto independiente del pensamiento; de hecho, su origen le parece obvio, porque como toda acción se produce a través del pensamiento, también parece estar basado en el pensamiento “. Engels, 1893.

[3] Marx y Engels, 1846. La ideología alemana (publicada por primera vez en 1932 en la URSS).

[4] Korsch, 1950. Diez tesis sobre el marxismo hoy

No, en absoluto.

Marx se asoció con anarquistas, así como con Fabián, y otras variedades de socialistas. El joven Marx, cuando tenía veintitantos años, fue influenciado por el trabajo del anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon, especialmente “¿Qué es la propiedad?”. En las etapas inevitables de Marx, tanto el comunismo primitivo como el comunismo puro son en realidad sociedades anarquistas. Marx sintió que era necesaria una etapa socialista para pasar del capitalismo industrial al comunismo puro (los anarquistas tienden a creer que esta etapa es innecesaria).

Más tarde se volvería muy crítico con el anarquismo y lo llamaría “filosofía pequeño burguesa” (los marxista-leninistas cambiarían eso a “revolucionarios pequeñoburgueses”, es decir, diletantes que no aceptan la disciplina del partido y siguen el ejemplo de Vanguardia). Los anarquistas se referían a Marx (y sus ramificaciones) como socialismo autoritario.

Marx fue considerado un teórico menor hasta la muerte de Proudhon, y el marxismo solo se convertiría en la forma dominante de socialismo después de la muerte de Marx y la formación de la Segunda Internacional (no se permiten anarquistas).

No, pero el final del juego de Marx fue el mismo: una sociedad autónoma sin clases basada en el principio de tomar “de cada uno según sus medios” y dar “a cada uno según sus necesidades”. No habría Estado, ninguna autoridad poderosa que les dijera a todos qué hacer y castigándolos por no hacerlo, las personas participarían libremente a través de instituciones voluntarias.

Esta utopía anarquista fue la idea de Marx de una sociedad comunista.

Donde Marx difería de los anarquistas como Bakunin era sobre cómo llegar allí. Marx creía que el comunismo debería estar precedido por un período temporal de socialismo. Este sería un momento en que los trabajadores tienen el control del poder del Estado, así como de todas las industrias. El capitalismo habría sido aplastado, pero el Estado aún se mantendría en pie. Marx creía que tal régimen de transición era esencial para la creación de una sociedad comunista sin clases.

Por otro lado, anarquistas como Bakunin creían que el Captialismo y el Estado deberían ser aplastados de inmediato. Creían que si los trabajadores capturaban el Estado en lugar de deshacerse de él de una vez, no podrán deshacerse de él y la utopía anarquista descrita anteriormente nunca se realizará.

No. Los anarcocomunistas quieren deshacerse del estado y el capitalismo al mismo tiempo. Marx pensó que el proletariado victorioso tuvo que apoderarse y controlar el aparato del Estado durante un tiempo durante lo que Marx llamó la dictadura del proletariado. Esto no significaba una dictadura sobre el proletariado en el sentido moderno de la dictadura.

Marx, un doctorado en filosofía clásica, se refería a la dictadura en el sentido de la República romana, los líderes, aquí la clase victoriosa, que temporalmente asumió el control del estado por un período temporal en una emergencia y luego abandonó el poder.

Aquí, la emergencia sería la inevitable contrarrevolución burguesa. En su prefacio al libro de Marx sobre la Comuna de París, La Guerra Civil en Francia, Engels declaró que el gobierno altamente democrático de la Comuna era lo que Marx quería decir con la dictadura del proletariado. Uno de los puntos señalados sobre el gobierno de la Comuna es que la policía fue despojada de todas sus funciones políticas.

Marx definió el estado como un instrumento de opresión de clase, por lo que la dictadura del proletariado es un período de gobierno estatal poscapitalista, aquí, la represión dirigida contra la burguesía derrotada. Él especuló que la clase trabajadora, una vez que sus enemigos de clase fueran derrotados, disolvería el estado, reteniendo solo las funciones que fueran estrictamente necesarias, como cualquier institución requerida para planificar o crear bienes públicos.

Los anarquistas, como lo que algunas personas llaman hoy anarcocomunistas o sindicalistas, quieren abolir cualquier cosa como un estado junto con el trabajo asalariado, la propiedad privada y, según el tipo de intercambio anarquista, de mercado. Marx estuvo de acuerdo con ese objetivo, pero pensó que abolir el estado de inmediato sería prematuro.

No.

En el momento de la Asociación Internacional de Trabajadores (la primera internacional) en 1860-70, en la cual Marx estuvo activo, el “anarco-comunismo” aún no existía como una tendencia definida en la izquierda. Se convirtió principalmente en una tendencia distinta en la época en que Kropotkin estaba escribiendo en la década de 1890.

Había socialistas libertarios activos también en la Asociación Internacional de Trabajadores, personas como Lorenzo, Pindy, Guillaume, Bakunin. Estos activistas fueron precursores de lo que luego se llamaría “anarcosindicalismo”. Tenían una tendencia en la Asociación Internacional de Trabajadores a la que Marx se oponía firmemente.

El principal desacuerdo fue sobre la estrategia. Marx insistió en que la clase trabajadora debe crear un “partido de los trabajadores” para usar las elecciones para “ganar la batalla de la democracia”, es decir, para obtener el control del estado. Ya sea el estado existente o algún nuevo estado “temporal”.

Los socialistas libertarios o anarquistas en la primera internacional fueron llamados “socialistas federalistas”. Creían que el papel principal en el proceso revolucionario era para las organizaciones sindicales de masas, no los partidos. No apoyaron una estrategia de construir un partido para participar en las elecciones. Creían que la clase trabajadora podía obtener el control de la sociedad a través de sus federaciones sindicales y organizaciones comunitarias basadas en asambleas. No creían que fuera necesario un estado jerárquico.

Creo que la única diferencia entre Marx y un ac es la forma en que los trabajadores obtienen el poder, me parece que los a-cs piensan que el ac ocurrirá naturalmente en algún momento cuando haya suficientes a-cs para lograrlo. Desde un punto de vista marxista, los trabajadores tienen que unirse para tomar el control del estado (todos los estados a nivel mundial) y luego disolver el mecanismo estatal (esto será muy fácil de lograr ya que una abrumadora mayoría de los trabajadores del mundo que desean el comunismo / socialismo tendrán poca o ninguna oposición, en la actualidad más de 100 países que apoyan el capitalismo y sus poblaciones después de una multitud de partidos individualistas no serán oposición a un movimiento de más de 3,000,000,000 de personas que quieran alcanzar el comunismo / socialismo y nada más. Para cuando lleguemos a tal Creo que la mayoría de los a-cs, si no todos, verán la lógica en un movimiento organizado de masas y se convertirán en parte de él al igual que yo, la teoría básica de Marx, el Partido Socialista de Gran Bretaña, Ian.

No, él era simplemente un comunista revolucionario, no atribuía títulos como “anarco, clásico, ortodoxo”, esos términos fueron utilizados por sus partidarios / opositores