¿Qué es el Tratado de Waitangi y cómo es relevante hoy?

¿Qué es el Tratado de Waitangi …?

Te Tiriti o Waitangi / El Tratado de Waitangi es un acuerdo formal entre los soberanos de Aotearoa (Nueva Zelanda) y la Corona Británica. El tratado fue firmado el 6 de febrero de 1840 en Waitangi por dos partes; la corona británica y una confederación de jefes maoríes.

La Corona produjo dos versiones del tratado; uno escrito en inglés y el otro en maorí. Los dos, sin embargo, diferían bastante significativamente en su redacción. Los maoríes creían que habían cedido el derecho a la Corona de gobernar y establecer el estado de derecho sobre sus propios asuntos y sobre sus súbditos.

Los jefes, desde su comprensión, no estaban de acuerdo con nada más. Pero para la Corona, de acuerdo con la versión en inglés, la firma del tratado significaba que los maoríes habían cedido por completo la soberanía de Nueva Zelanda a la Corona.

… ¿Cómo es relevante hoy?

El tratado preparó el escenario para una batalla entre los maoríes y la corona que continúa hasta nuestros días. Y aunque muchos consideran que el tratado carece de autoridad legítima, es a través del tratado que a los maoríes se les ha brindado un medio para reparar las innumerables infracciones que les ocurrirían en los años posteriores a la firma del tratado, hasta el final tiempo actual.

Las injusticias impuestas a los maoríes (robo / confiscación de tierras, destrucción de la vida tradicional maorí, pérdida de idioma, pérdida de cultura, pérdida de lazos familiares, estratificación social, marginación sistemática, etc.) continúan afectando a la población incluso hoy.

Gracias por el A2A. En pocas palabras, el Tratado de Waitangi sentó las bases para una relación entre las tribus maoríes y los colonos británicos en Nueva Zelanda. Además de establecer la soberanía británica sobre Nueva Zelanda, el Tratado ayudó a regular la venta de tierras maoríes. Las diferentes versiones de las versiones inglesa y maorí del Tratado llevaron a un desacuerdo entre algunas tribus maoríes y colonos.

Básicamente, la versión en inglés decía que las tribus maoríes cedían la soberanía a la reina británica, mientras que la versión maorí implicaba que las tribus maoríes compartirían algún tipo de cogobierno con la Corona. El idioma maorí en ese momento carecía de una palabra para soberanía, por lo que el misionero Henry Williams usó la palabra maorí ‘Kawanatanga’ (gobernación).

El desacuerdo condujo al conflicto, lo que resultó en las Guerras de Nueva Zelanda (también conocidas como las Guerras Maorí y Terrestre): una serie de conflictos entre las tribus de la Corona y los Maoríes entre 1845 y 1872. Tenga en cuenta que no fueron completamente blancos contra maoríes. A veces, algunas tribus maoríes se aliaron con la Corona contra las llamadas tribus maoríes “rebeldes”. Además de las disputas por la tierra, estos conflictos fueron motivados por el deseo de saldar cuentas (utu) y la aparición de movimientos maorí-cristianos como los movimientos Kingitanga y Pai Marire.

Después de las Guerras de Nueva Zelanda, la Corona confiscó tierras de tribus maoríes “rebeldes”. Esto reforzó la idea de que el Tratado fue derogado y durante décadas fue considerado como una reliquia histórica. Durante las décadas de 1960 y 1970, hubo un movimiento vocal de derechos de los maoríes que pidió al Gobierno que honrara el Tratado de Waitangi. Esto condujo a la Ley del Tratado de Waitangi en 1975, que estableció el Tribunal de Tierras de Waitangi, el proceso de solución de tratados y confirió el estado del documento fundacional sobre el Tratado. [1] El Tribunal de Waitangi busca resolver los reclamos de indemnización por tierras y recursos confiscados hasta 1893.

El proceso de solución de Waitangi también ha llevado a esfuerzos para revivir el idioma y la cultura maorí. Esto se ha manifestado al hacer que el idioma maorí (o Te Reo) sea un idioma oficial en 1975, las políticas de acción afirmativa para mejorar el estado socioeconómico de los maoríes, el establecimiento de medios de transmisión maoríes, incluida la televisión maorí, y las llamadas para establecer asientos maoríes en locales consejos. Algunos lo ven como corregir errores históricos, mientras que otros lo ven como discriminación inversa.

Algunos recursos adicionales que recomendaría incluyen:

  • El tratado de Waitangi
  • El tratado en breve
  • Te Ara Enciclopedia de Nueva Zelanda

Te deseo lo mejor.

Notas al pie

[1] Constitución de Nueva Zelanda

¿Qué es?

El Tratado de Waitangi es el documento que establece la Regla formal británica en Nueva Zelanda en 1840. No existe un documento real, ya que hubo versiones en inglés y maorí, junto con versiones firmadas por varias tribus cuando Hobson dio la vuelta a Nueva Zelanda para firmarlo. con diferentes tribus

¿Y luego qué pasó?

Y luego fue … ignorado. Algunas de las copias se perdieron, otra se dejó pudrir y tiene un gran daño. Y hubo guerras con los maoríes por tierra. Junto con eso, la cultura maorí se vio perjudicada con la destrucción de su idioma.

Por supuesto, la colonización europea no fue de suma cero, los maoríes obtuvieron algunos beneficios del gobierno europeo (bueno, obtuvieron algunos escaños reservados en el Parlamento a su debido tiempo), pero la realidad era que serían ‘civilizados’ como leí en un libro viejo circa 1890.

Pero hizo que todos los súbditos maoríes británicos (sin nacionalidad de tercera clase aquí). Y obtuvieron derechos sobre sus tierras y pesquerías. Solo había una reserva maorí en Nueva Zelanda, y se disolvió poco después.

¿Y qué hay de hoy?

Sin embargo, en los últimos 40 años ha habido un retroceso significativo de los maoríes para que el estado los trate. Esto conduce a cambios significativos. Los maoríes se convirtieron en un idioma oficial. Se reconoció la confiscación de tierras y se trabajó para abordar este problema. La cultura maorí ha tenido mucho apoyo del estado.

Junto con esto, el Tratado de Waitangi fue reconocido, por ley, como una cosa importante, que forma parte de nuestra Constitución no escrita. Pero un problema con el tratado es que solo sabemos lo que significa. ¿Estamos hablando de los directores, la versión en inglés, la versión maorí o las opiniones de alguien sobre el documento? Este es un problema que realmente no sabemos.

Para la mayoría de las personas, el tratado tiene poco que ver con su vida diaria. De hecho, algunos lo ven como una intrusión en el buen gobierno de la nación. ¿O por qué los maoríes siguen quejándose de las cosas … Para muchos europeos las infracciones del tratado se cometieron hace años, no fue su culpa, el gobierno arregló las cosas, así que cállate y vete. Por supuesto, muchos maoríes sienten algo diferente.

Los asuntos del tratado pueden polarizar a la sociedad. Por ejemplo, cuando el líder del Partido Nacional, Don Brash, pronunció un discurso sobre las reclamaciones del Tratado, el partido subió un 10% en las encuestas. Pidió el fin de los acuerdos de tratados y poco después el Gobierno laborista fue y aprobó una estatua de limitaciones en las reclamaciones de tratados históricos.

Conclusión

El Tratado estableció el dominio británico en Nueva Zelanda. Y luego se rompió. Y desde entonces estamos tratando de limpiar el desorden, y muchas personas están hartas del proceso para limpiar el desorden.

El Tratado de Waitangi es la traducción al inglés de Te Tiriti o Waitangi, un tratado firmado entre los maoríes rangatira (jefes) y el estado británico en 1840. Es un documento corto de tres cláusulas en el que la rangatira permitió al estado británico el derecho a ” kawanatanga “(una transcripción basada en la palabra inglesa gobernador) pero garantizó a los maoríes sus tierras, tesoros y pesquerías y su” tino rangatiratanga “. Esto generalmente se traduce como soberanía. A cambio, a los maoríes se les concedió la ciudadanía británica.

Desde un punto de vista económico, el tratado dio crucialmente a la Corona Británica el derecho exclusivo de comprar tierras. Controlar el suministro de tierras permitió al estado mantener el control del asentamiento europeo de Nueva Zelanda.

Desde el punto de vista político-militar, el tratado era necesario para el estado británico porque no podía proyectar el poder directo en una tierra tan distante. La inundación inicial de asentamientos británicos tuvo que tener lugar bajo la protección militar política de los jefes maoríes, no del estado británico.

Parece claro que Maori no tenía idea de la escala de colonización que los británicos planearon y, a medida que el equilibrio de la población cambió a favor de los británicos, el valor legal / propagandístico del Tratado de Waitangi disminuyó rápidamente y la fuerza militar directa pasó a primer plano.

Durante aproximadamente un siglo, desde 1880 hasta 1980, el Tratado fue nulo y sin efecto. Sin embargo, a partir de la década de 1970, la resistencia política pan-maorí junto con otros llamados movimientos de “nueva izquierda”, como la libertad de las mujeres y el movimiento antinuclear, y por supuesto, la “vieja izquierda” liderada por los sindicatos se rebeló contra los “pequeños británicos” conservadores. “Estado colonial.

Al principio, el lema de los activistas maoríes era “el Tratado es un fraude”, luego se convirtió en “honrar el Tratado”. Para los maoríes, el Tratado ofrece un marco institucional para luchar por rangatiratanga. Para el Estado, ofrece un marco legalista que enfrenta a iwi (tribu) contra iwi y al menos en parte alivia y desacopla la protesta maorí de la oposición de izquierda más amplia.

Los críticos izquierdistas del proceso Waitangi citan las ganancias insignificantes del proceso (aproximadamente el 1% del valor de las tierras y las pesquerías perdidas) y el aumento del empobrecimiento (y el encarcelamiento) de los maoríes en la era bicultural como resultado de las políticas de libre mercado.

Un reconocimiento por parte de los colonos en el siglo XVIII de que los maoríes, como pueblos indígenas, tienen derechos consuetudinarios en Aotearoa (Nueva Zelanda). Los colonos firmaron un tratado con los jefes maoríes para preservar esos derechos. No interferirían ni desconfiarían de la sociedad maorí. En efecto, habría dos mundos paralelos saliendo en Aotearoa.

Sin embargo, el Tratado fue un engaño para:

  • Simplifique la adquisición de tierras por parte de los colonos.
  • Reducir la oposición a la toma de control de los colonos.
  • Desmantelar sistemáticamente la sociedad maorí.
  • Tenga un sistema, un conjunto de reglas determinadas por los colonos que todas las personas vivieron y obedecieron.

Entonces, 180 años después, ¿tuvieron éxito los colonos? No, Maoridom ha sobrevivido y creo que se fortalecerá. Ofrece, no solo a los maoríes, sino a todos los neozelandeses un sistema que valora a las personas y al medio ambiente en lugar del dinero y el consumismo.

Otros encuestados han publicado referencias al Tratado, es sencillo y breve, una lectura fácil.
A los grizzlers, agitadores, gemidos y regresivos políticos les gusta retratar el Tratado como un medio tortuoso para engañar a los indígenas maoríes. No era nada de eso. El Tratado fue un intento honesto de consolidar la armonía racial para siempre. El Tratado garantiza la igualdad ante la ley.
Algunos primeros colonos; particularmente Wakefield, los maoríes explotados, y algunos gobiernos sucesivos privaron a los maoríes y se apropiaron indebidamente de sus tierras, particularmente en tiempos de guerra, según la Ley de Defensa. En décadas más recientes, la reparación bajo las Actas de Liquidación de Tratados por estas injusticias ha ido avanzando, pero, debido a que es fácil gemir y criticar, algunos ignoran esto, presumiblemente por sus propios fines políticos.
Mientras tanto, los grupos Iwi se están convirtiendo en instituciones multimillonarias dentro de Aotearoa, para el gran beneficio de su gente y de todos los demás ciudadanos. Los dólares de liquidación se han invertido sabiamente en gran medida: en conglomerados de pesca, silvicultura, turismo, acuicultura, bienes raíces comerciales, etc.
El Tratado como documento vivo es la razón principal por la cual el resentimiento racial y el resentimiento están ausentes en este país.

Impidió que Nueva Zelanda se convirtiera en territorio francés.

Elijo, como maorí, creer que la intención del Tratado es sincera. Era un intento, un intento imperfecto y muy humano para estar seguro, de tratar a una población indígena de manera justa.

Este es el texto seminal si quieres una respuesta adecuada,

El tratado de Waitangi