UNA BREVE HISTORIA DEL MOVIMIENTO BHOODAN-GRAMDAN
El movimiento Bhoodan-Gramdan iniciado inspirado por Vinoba trajo a Vinoba a la escena internacional.
En 1951, se celebró la Tercera Conferencia Anual de Sarvodaya en Shivarampali, un pueblo a pocos kilómetros al sur de la ciudad de Hyderabad, en el sur de la India. Vinoba fue persuadido de abandonar su centro comunitario (Ashram) en Pavnar, cerca de Nagpur y asistir a las reuniones. Vinoba decidió caminar trescientas millas hasta Hyderabad. Telangana había sido escenario de una violenta rebelión comunista que todavía ardía en abril de 1951. Para Vinoba, el futuro de la India era esencialmente una competencia entre los credos fundamentales de Gandhi y Marx. Al llegar a Hyderabad, Vinoba y otros gandhianos se enfrentaron a un desafío y pusieron a prueba su fe en la no violencia.
El 11 de abril de 1951, el último día de la conferencia, Vinoba anunció que en su camino a casa a Pavanar él y algunos compañeros recorrerían las zonas infestadas de comunistas de Telangana para difundir el mensaje de paz, es decir, no violencia. Una vez en Telangana, Vinoba mostró rápidamente su sensibilidad a la nueva situación. El 17 de abril, en su segunda parada, Vinoba se enteró de primera mano de que la gente del pueblo tenía miedo de la policía y de los comunistas y que el pueblo estaba dividido en líneas de clase.
El 18 de abril de 1951, el día histórico de la propia génesis del movimiento Bhoodan, Vinoba ingresó al distrito de Nalgonda, el centro de la actividad comunista. Los organizadores habían organizado la estancia de Vinoba en Pochampalli, una gran aldea con unas 700 familias, de las cuales dos tercios no tenían tierras. Pochampalli le dio una cálida bienvenida a Vinoba. Vinoba fue a visitar la colonia Harijan (los intocables). Al comienzo de la tarde, los aldeanos comenzaron a reunirse alrededor de Vinoba en la cabaña de Vinoba. Los Harijans pidieron ochenta acres de tierra, cuarenta húmedos, cuarenta secos para cuarenta familias, eso sería suficiente. Entonces Vinoba preguntó: “Si no es posible obtener tierras del gobierno, ¿no hay algo que los aldeanos puedan hacer?” Para sorpresa de todos, Ram Chandra Reddy, el propietario local, se levantó y dijo con voz bastante emocionada: ” Te daré 100 acres para estas personas ”. En su reunión de oración de la tarde, Ram Chandra Reddy se levantó y repitió su promesa de ofrecer 100 acres de tierra a los Harijans. Este incidente, ni planeado ni imaginado, fue la génesis misma del movimiento Bhoodan e hizo pensar a Vinoba que allí radica la potencialidad de resolver el problema de la tierra de la India. Este movimiento más tarde se convirtió en un don de pueblo o movimiento Gramdan. Este movimiento fue parte de un movimiento integral para el establecimiento de una Sociedad Sarvodaya (El orden social-económico-político de The Rise of All), tanto en India como fuera de India.
El movimiento pasó por varias etapas en relación con el impulso y los programas aliados. En octubre de 1951, Vinoba se vio obligado a exigir cincuenta millones de acres de tierra para los sin tierra de toda la India en 1957. Por lo tanto, una iniciativa personal asumió la forma de un movimiento de masas, recordando a la gente los movimientos de masas de Gandhi. Este fue de hecho un logro muy notable para un movimiento de trabajo constructivo. El entusiasmo por el movimiento duró hasta 1957 y posteriormente comenzó a menguar.
Mientras tanto, el Movimiento Bhoodan se había transformado de un movimiento de donación de tierras a un movimiento de donación de aldeas o Gramdan, en el que la totalidad o una parte importante de la tierra de una aldea debía ser donada por no menos del 75% de los aldeanos que se requerían renunciar a su derecho de embarcación propietaria sobre sus tierras a favor de toda la aldea, con el poder de redistribuir equitativamente la tierra total entre las familias de la aldea con la condición de revisión después de algunos intervalos. El Programa de donaciones de tierras individuales todavía estaba allí, pero en adelante se convirtió en una actividad descuidada.
La idea de Gramdan no demostró ser popular en las áreas no tribales y esto explica en parte el declive del movimiento a fines de la década de 1950. Todo esto continuó hasta 1974. desde el punto de vista de sus altibajos. Pero también había otro aspecto y estaba relacionado con los programas aliados que se desarrollaban de vez en cuando. Esos programas fueron Sampattidan (Obsequio de riqueza), Shramdan (Obsequio de trabajo), Jeevandan (Compromiso de por vida con el movimiento de los compañeros de trabajo), Shanti-Sena (Ejército de paz), Sadhandan (obsequio de implementos para operaciones agrícolas) .
En cuanto a la transformación actitudinal, la propagación de ideas combinadas con los logros materiales anteriores, no puede sino afectar la mente de las personas pensantes. El movimiento influyó directamente en el estilo de vida de los compañeros de trabajo, especialmente los compañeros de trabajo de toda la vida y a través de ellos muchos trabajadores y asociados o compañeros de búsqueda. Al adoptar las ideas de Gandhi para la solución del problema económico básico de la recolección de tierras y la redistribución equitativa entre los sin tierra, el Movimiento mantuvo vivas las ideas de Gandhi de reconstrucción socioeconómica en un período en que la tendencia de la élite educada era pasar por alto, si no rechazar ideas como irrelevantes. El Movimiento despertó interés en los individuos para estudiar las ideas de Gandhi y evaluar su relevancia. Jayaprakash Narayan, un reconocido marxista y socialista, y uno de los principales líderes en política, antes y después de la Independencia de la India, se asoció cada vez más íntimamente con el movimiento y se dio cuenta de que era un esfuerzo excelente para lograr revolución en las relaciones humanas fundada en la filosofía gandhiana de la no violencia. Finalmente, Jayaprakash dedicó toda su vida a la construcción de una sociedad Sarvodaya.
El Movimiento atrajo espontáneamente la atención de muchos buscadores y pensadores de fuera de la India. Louis Fischer, el famoso corresponsal estadounidense dijo: “Gramdan es el pensamiento más creativo que viene del este en los últimos tiempos”. Hallam Tennyson, nieto del famoso poeta inglés, Alfred Tennyson, escribió un libro, “El santo en marcha” Narró sus experiencias memorables cuando se mudó con Vinoba a la India rural. Chester Bowles, el embajador estadounidense en la India, observó en su libro, “Las dimensiones de la paz”: Experimentamos en 1955, el Movimiento Bhoodan está dando el mensaje del Renacimiento. en India. Ofrece una alternativa revolucionaria al comunismo, ya que se basa en la dignidad humana “. El industrial británico, Earnest Barder, quedó profundamente impresionado por el movimiento Bhoodan e implementó el concepto gandhiano de Administración Fiduciaria al asignar el 90% de la compañía a su empresa. trabajadores industriales. El cuáquero británico, Donald Groom, viajó con los compañeros de trabajo de Bhoodan Sarvodaya durante seis meses en el centro de la India, cubriendo una distancia de 1400 millas. El amigo estadounidense Rev. Kaithan t se incorporó a un compañero de trabajo de Sarvodaya y estableció un centro comunitario en el sur de la India. David Graham, periodista inglés de Sunday Standard, incluyó a Vinoba como uno de los rebeldes creativos. Arthur Koestler, en 1959 escribió en London Observer, que el Movimiento Bhoodan presentaba una alternativa india al modelo nehruvio de desarrollo occidental.
Para concluir con una visión general, no se puede decir que el Movimiento Bhoodan-Gramdan, a pesar de todas sus limitaciones reales y aparentes, alguna vez se considerará como un glorioso intento de una solución pacífica y no violenta del problema básico de la tierra de la sociedad india. y a través de él para una reconstrucción no violenta del orden socio-económico-político Sarvodaya de relevancia y significado universal.
Fuente: Movimiento Bhoodan por Vinoba Bhave
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