¿Es el “derecho a morir” un derecho humano?

Como hija de una mujer que terminó su vida después de luchar con una enfermedad grave y crónica durante muchos años, debo decir que creo que las personas tienen derecho a terminar sus vidas en sus propios términos. Si bien no estaba contento de que mi madre hiciera la elección que hizo, finalmente lo entendí y lo acepté. (He escrito sobre esto en mi libro, Imperfect Endings , que salió de Simon & Schuster el año pasado).

También estoy de acuerdo en que es bastante irónico que, si bien la mayoría de las personas en este país creen que es humano sacar a nuestras mascotas de su miseria, hacemos todo lo posible para evitar que las personas hagan lo mismo. Al hacer ilegal que los médicos ayuden a sus pacientes a morir de una manera rápida y compasiva, incluso cuando están sufriendo y quieren morir, obligamos a las personas a negociar estos terribles momentos por su cuenta sin asistencia médica. A menos, por supuesto, que vivas en uno de los tres estados donde el suicidio asistido por un médico es legal.

Nadie quiere enfrentarse a un sufrimiento insoportable al final de su vida, pero si ahí es donde te encuentras, debes tener el derecho legal de morir de una manera digna e indolora, en el momento que elijas, y con el apoyo de tu doctor

Mi experiencia directa aquí se limita a firmar la eutanasia de un gato. Fue desgarrador hacer eso, pero nunca hubo una sola duda en mi cabeza de que era lo correcto. La calidad de vida de mi gato claramente se había vuelto absolutamente terrible y verlo sufrir en los últimos días fue probablemente una de las experiencias más traumáticas por las que he pasado.

Supongo que soy un poco extraño en el sentido de que realmente no puedo relacionarme con las personas de manera diferente a los animales. Por lo tanto, para mí no hay duda de que yo sentiría lo mismo por los humanos y lo más importante por mí mismo. He tenido un par de sustos de muerte y experiencias muy breves de dolor grave. Nada de lo que valga la pena hablar, pero fueron suficientes para decirme que personalmente tengo un punto muy definido de ir / no ir en el que dejaría de luchar por la vida y pediría que me quiten el dolor.

Dicho eso … puedo ver un poco la lógica del lobby anti-eutanesia. No es solo un argumento religioso sobre la santidad de la vida, etc. (eso es irrelevante para mí personalmente). El problema tiene que ver con la paradoja fundamental de una sociedad en la que está bien desahogarse. Hacerlo bajo (digamos) el intenso dolor de una enfermedad terminal puede parecer obvio, pero también es el comienzo de una pendiente resbaladiza hacia una sociedad que es seriamente reacia al dolor. Si bien cualquier línea que establezca entre las condiciones moral / éticamente aceptables frente a las inaceptables bajo las cuales termina su vida (con / sin ayuda) será, por supuesto, arbitraria (algo así como la pregunta “¿cuándo comienza la vida?” En los debates sobre el aborto), Me parece claro que si la línea se dibuja demasiado libremente, efectivamente ha firmado la sentencia de muerte para la sociedad misma.

El suicidio es una de las dos decisiones (la otra es la opción de no tener hijos) que socava fuertemente los cimientos de una sociedad duradera. Entonces el argumento de que es un acto egoísta tiene algunas piernas. Es fácil ver esto a través de una reducción ad absurdum (si todos los menores de 22 años de hoy decidieran repentinamente no tener hijos, y toda la población decidiera elegir el suicidio por un umbral muy bajo, la sociedad duraría unos 10-20 años antes de matar sí mismo).

Tanto el suicidio como la ausencia de hijos son decisiones muy individualistas. Entonces el individualismo es una posición socialmente nihilista. Si muchas personas lo hacen, todo se va al infierno. Afortunadamente, solo una fracción de las personas quiere ser tan individualista, y en su mayoría intentan “pagar sus cuotas” de otras maneras, por lo que, a efectos prácticos, todo parece funcionar.

Aunque ya veremos. Japón puede llevar a cabo el hara kiri nacional dentro de nuestros tiempos de vida, si no logran construir los robots con los que sueñan, eso les permitiría continuar sin importar mano de obra migrante filipina.

La pregunta no es suficientemente clara. El significado, el propósito y el origen de la vida no es algo en lo que las personas estén de acuerdo universalmente. Por ejemplo, un ateo puede creer felizmente que terminar la vida temprano es legítimo. Debido a que el ateísmo insiste en que la vida humana no tiene un valor intrínseco solo porque es humana y el valor de cualquier cosa solo se basa en su contribución relativa, por lo tanto, el valor de la vida humana (o cualquier otra cosa) es solo una cuestión de medición seguida de juicio. Por lo tanto, se puede juzgar que cualquier vida no es lo suficientemente valiosa bajo un estricto relativismo moral ateo, ya sea propio o ajeno.

Por el contrario, como ejemplo, la idea del valor intrínseco de la vida humana como un regalo de Dios es fundamental para la filosofía moral de los sistemas de creencias judeocristianos. Eso es porque debido a que la vida es un regalo de Dios y cada persona es creada a su semejanza, toda vida humana tiene un valor intrínseco. Por lo tanto, nadie tiene derecho a terminar con la vida humana, ni siquiera la persona misma. Es por eso que el suicidio y el asesinato siempre se han considerado un pecado grave en estas tradiciones.

Tampoco está claro qué quiere decir con morir. La muerte es inevitable para todos. Cuando la vida de alguien termina prematuramente, se requiere una acción externa de parte de la persona o de un tercero, esto se llama asesinato.

A partir de esto, debo suponer que quiere decir “¿es el” derecho a matar “un derecho humano fundamental?”

Merece la pena señalar nuevamente para aclarar que cuando hablamos de que el “Derecho a la Vida” es fundamental, lo que queremos decir específicamente es que tenemos un “Derecho a NO ser asesinado”.

La mayoría de las culturas y sistemas de creencias del mundo opinan que prescribir la capacidad de matar es una mala idea por una serie de razones que parecen no estar claras en nuestra sociedad occidental de una manera bastante aterradora.

Un respondedor anterior ha mencionado que existen circunstancias de sufrimiento y coacción bajo las cuales el juicio de una persona sobre asuntos pequeños (como su propiedad mundana) puede ser cuestionado. Entonces, si el juicio de alguien sobre cosas tan pequeñas como bienes y bienes muebles puede ser cuestionado, seguramente en circunstancias similares es aconsejable cuestionar su juicio con respecto al deseo de suicidarse o ser asesinado. Pero esto arroja otro problema, que significa que también podríamos afirmar que su solicitud de mantenerse con vida y continuar sufriendo y no ser asesinado también puede ser cuestionada.

Peor aún, la aceptación de la idea de matar como legítima en cualquier circunstancia obviamente la abre a la posibilidad de abuso.

Una vez que el derecho a la vida se convierte en el llamado de juicio de una persona (cualquier persona), entonces necesariamente nos abrimos a la opinión de aquellos que tienen autoridad sobre qué es el “juicio correcto” de valor. Por lo tanto, nos abrimos a la probabilidad de que el “juicio correcto” no sea lo que creemos que es. La voluntad y el derecho del individuo necesariamente estarían sujetos a la voluntad y el derecho de la mayoría (o de aquellos con autoridad). La idea misma de la libertad civil se convierte en un nombre inapropiado, ya que si incluso el derecho a la vida (que es el derecho a no ser asesinado) es relativo y puede ser asignado por cualquier autoridad externa, entonces, ¿cómo puede tener sentido cualquier otro derecho civil?

El valor fundamental, intrínseco y absoluto de cada vida humana individual es el fundamento mismo de los derechos civiles y lo erosionamos a toda costa.

Si; El “derecho a morir” es un derecho humano.
Si; los humanos determinan la misma simpatía que un animal.

• Sí, el “derecho a morir” es un derecho humano.
• La razón por la que es un derecho es que morir no interfiere con el derecho más importante o igualitario de otra persona.
• Sí, es ‘humano’ terminar con la vida de un animal gravemente enfermo y también es humano terminar con el sufrimiento de un ser humano, al menos cuando esa persona lo solicita.
• Si sientes que alguien no tiene derecho a morir, ¿quién crees que tiene derecho a evitar que esa persona muera? Nadie tiene derecho a entrometerse en la vida de otra persona a menos que sea para evitar que esa persona viole los derechos de los demás.