¿Cuáles son las diferencias entre socialismo y comunismo?

En la teoría marxista clásica, el comunismo es la etapa final de la evolución de las relaciones socioeconómicas humanas. En el modelo marxista, el estado feudal es derrocado por el surgimiento de la burguesía, que marca el comienzo de la época capitalista. El capitalismo es derrocado por el surgimiento del proletariado, que anuncia no el comunismo, sino el estado socialista. Cada paso anterior es la condición previa necesaria para el siguiente.

El estado socialista es, por lo tanto, la condición previa para el comunismo, y su función es alterar el estado de las condiciones materiales humanas de tal manera que el comunismo pueda funcionar. El estado socialista “se marchita”, lo que lleva al fin del poder político en cualquier forma centralizada, incluidos los estados nacionales, ya que el comunismo como lo imaginó Marx será un sistema internacional. Igualmente importante es la desaparición de las distinciones de clase social, que va de la mano con el fin del poder político:

Cuando en el curso del desarrollo, las distinciones de clase hayan desaparecido, y toda la producción se haya concentrado en manos de una vasta asociación de toda la nación, el poder público perderá su carácter político. El poder político, propiamente llamado, es simplemente el poder organizado de una clase para oprimir a otra.

Todas estas condiciones deben cumplirse antes de que la sociedad comunista pueda desarrollarse. En el sentido más reduccionista, el socialismo presupone un estado centralizado fuerte, mientras que el comunismo sigue una vez que el estado ya no es necesario. Marx resumió el comunismo de esta manera: “una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos”.

{Ambas citas son del Manifiesto del Partido Comunista . Tres trabajos breves de los cuales uno puede obtener una comprensión muy básica de las teorías políticas y económicas de Marx son Salario, Trabajo y Capital, El Manifiesto del Partido Comunista y El Decimoctavo Brumario de Louis Bonaparte .}

Hay un mundo de diferencia entre ellos:

Según la teoría marxista, hay un papel definitorio del Estado, o gobierno, que es el monopolio de la violencia. Por lo general, cuando otro partido interno intenta ejecutar algún tipo de violencia, se encuentra con la oposición del Estado.

En el capitalismo, el poder del Estado está en manos de la burguesía, la clase multimillonaria; ¿Quiere protestar por la construcción de una tubería ocupando el sitio de construcción? El Estado envía tropas para respaldar el reclamo de la burguesía sobre la tierra. ¿Quieres un par de zapatos de $ 50 y no te lo puedes permitir? El Estado tiene el poder de arrestarlo por la fuerza y ​​castigarlo por robo para mantener la jerarquía de poder donde la compañía que vende zapatos tiene más derecho a todos esos zapatos que usted.

En el socialismo, esta jerarquía de poder se cambia. El Estado todavía existe, pero su poder está en manos de la clase trabajadora. Los empleados de las compañías energéticas deciden dónde construir, qué diseñar (ayudado por los sistemas naturales de oferta y demanda). El propósito del Estado, entonces, es el mismo que antes, mantener esa estructura de poder, excepto en este caso, habría una red de apoyo disponible para las personas que no pueden pagar los zapatos, y no sería necesario el robo para que una persona con dificultades tenga lo que necesitan. Entonces se convocaría al Estado, en los casos en que alguien intentara reclamar la propiedad total de una empresa compartida (por ejemplo, alguien recaudaba todos los beneficios de los vendedores de zapatos sin distribuirlo a otros empleados con el mismo interés en el futuro de la empresa).

En el comunismo, el Estado deja de existir (recuerde, el atributo definitorio del Estado es el monopolio de la violencia; no tener un Estado no es equivalente a no tener un gobierno, y para ser claros, los aspectos administrativos del gobierno seguirían funcionando y funcionando como tal). Si necesita un par de zapatos, diríjase a la zapatería y elija uno; Probablemente se le asigne un cierto número de pares de zapatos cada año, y puede elegir el estilo que desee, siempre y cuando no haya ido allí todos los días. No hay robo, porque usted tiene el mismo derecho a tener zapatos que todos los demás, y las personas que fabrican los zapatos reciben una compensación adecuada al tener acceso a los mismos productos que usted, a pesar de que fabrican y venden zapatos en lugar de realizar análisis de datos .

Entonces, ¿la principal diferencia entre socialismo y comunismo? El socialismo todavía necesita tener un Estado militarizado para evitar que las personas roben ganancias de todos los demás, mientras que el comunismo no necesita esa entidad porque todos tienen acceso sistemático a todo lo que existe.
Ninguno de los dos ha existido realmente. La URSS intentó ser comunista durante unos 2-3 años, pero luego Stalin optó por tomar el poder, y se convirtió, en esencia, en otra dictadura feudal.

Las personas ricas e influyentes de nuestro mundo siempre han tratado de tomar el poder por sí mismas al infiltrarse en el gobierno, y por eso, el Estado, ya sea en los EE. UU., La URSS, Europa, Asia, África, Oceanía, Norte o América del Sur siempre ha protegido los intereses de los individuos más ricos de la sociedad.

Ni el socialismo ni el comunismo tienen dictadores. De hecho, en el segundo caso en que un gobierno es dirigido por un dictador, no puede ser socialista o comunista por definición .

No tenemos nada que perder excepto nuestras cadenas.

El socialismo es un concepto controvertido.

Permítanme decir al principio que estoy hablando del socialismo tal como lo entienden los socialistas.

Es completamente inútil referirse a los diccionarios como lo hace Don Sillers en su respuesta porque los diccionarios simplemente grafican el uso. Esto significa que considerarán como de igual valor todos los escritos de propagandistas de derecha y, por ejemplo, su típico experto en periódicos estadounidenses que sabe poco sobre este tema, pero quiere proyectar el socialismo de la peor manera posible.

Entre otras cosas, es completamente erróneo hablar como si el socialismo pudiera identificarse con Marx, sus escritos y seguidores. El movimiento socialista existió antes de que Marx se convirtiera en socialista. El primer movimiento socialista internacional organizado fue la Asociación Internacional de Trabajadores de 1864-1872 en la que Marx y sus seguidores eran una minoría.

La propaganda antisocialista de derecha define invariablemente el socialismo en formas que hacen del socialismo libertario una imposibilidad, por ejemplo, definir el socialismo como propiedad estatal de la economía, a pesar de que el socialismo libertario es históricamente una tendencia importante en el socialismo mundial. Además, en la era de la Primera Guerra Mundial, la mayoría de los socialistas estadounidenses pensaban en el socialismo en términos de “trabajadores que administran las industrias”.

El socialismo surgió originalmente en el siglo XIX como una tendencia en el movimiento obrero, por la liberación de la clase trabajadora de la dominación y explotación del régimen capitalista. Pero siempre ha habido diferencias entre los socialistas sobre la estrategia a seguir para promover los intereses de la clase trabajadora y avanzar hacia la liberación, y también ha habido diferentes concepciones sobre el objetivo, es decir, sobre lo que es el socialismo.

En el siglo XIX, las palabras “socialismo” y “comunismo” a menudo se usaban de manera intercambiable, como por ejemplo Marx. Por lo tanto, no había realmente una diferenciación clara entre el “socialismo” y el “comunismo” por parte de los socialistas. En general, la idea en ese entonces era que el socialismo / comunismo sería una sociedad donde ya no habría una división en clases, es decir, ya no habría una clase de jefe que dominara y explotara a los trabajadores.

Según la mayoría de los socialistas en ese movimiento temprano en el siglo XIX, el estado es un conjunto de instituciones burocráticas y militares que existen para proteger y promover los intereses de cualquier clase que sea la clase dominante y explotadora de la sociedad. Así, una sociedad sin clases no requeriría un estado.

Las palabras “socialismo” y “comunismo” se diferenciaron principalmente a raíz de la revolución rusa de 1917 y la creación de la Internacional Comunista, formada por los partidos comunistas.

El movimiento comunista oficial comenzó a redefinir el “socialismo” para referirse a la economía centralizada y controlada burocráticamente de la Rusia soviética. También sostuvieron que el “comunismo” en el sentido del siglo XIX estaba muy lejos, y declararon que era el objetivo “eventual” de su movimiento. Entonces, en el movimiento oficial “comunista”, el “comunismo” adquirió un estatus similar al de la Segunda Venida en el cristianismo: un sueño lejano.

Para los años 20-30 había básicamente tres formas principales diferentes de entender el “socialismo”, basadas en las tres estrategias y organizaciones principales del movimiento:

  1. El movimiento comunista oficial identificó el “socialismo” con la propiedad y el control del estado y la planificación central de la economía, como en la URSS.
  2. El movimiento anarcosindicalista, como socialistas / comunistas libertarios, se apegó a la idea del siglo XIX de que no hay distinción entre socialismo y comunismo. Para ellos, el socialismo requiere que los trabajadores autogestionen todas las industrias, y las masas deben tener el control general de la sociedad, desglosando el estado y reemplazándolo por un sistema de gobernanza más directamente democrático basado en asambleas y delegados del lugar de trabajo y vecindario. congresos
  3. Los partidos socialistas que ahora estaban en desacuerdo con el movimiento comunista comenzaron a llamarse a sí mismos “socialistas democráticos”. Para ellos, el apoyo a la “democracia” significaba el apoyo a la “democracia representativa” existente en Europa occidental, Estados Unidos, etc. Abandonaron la idea del siglo XIX de que el socialismo requería demoler el viejo estado. En cambio, su estrategia se basó en elegir representantes para hacerse cargo del gobierno para hacer reformas sin deshacerse del capitalismo. Bajaron su objetivo de simplemente lograr que el estado brinde sistemas de beneficios para las masas y restrinja las tendencias depredadoras del capitalismo. Cuando Bernie Sanders habla de “socialismo democrático”, esto es lo que quiere decir.

Entonces podemos ver aquí que había tres ideas muy diferentes del socialismo en desacuerdo entre sí.

Sin embargo, en los Estados Unidos, debido a la relativa debilidad del movimiento socialista y al largo dominio de la ideología anticomunista de derecha, la palabra “comunismo” a veces se usa para referirse a lo que realmente existía en la URSS, Cuba, etc. No es así como los socialistas tradicionalmente entendieron el término “comunismo”. Sin embargo, si adoptamos ese significado por un momento, podemos ver que el “comunismo” en ese sentido está en desacuerdo con las otras dos formas principales de pensamiento socialista.

Los socialistas libertarios (y también muchos marxistas revolucionarios) rechazan la idea de que haya algo socialista o comunista sobre la antigua URSS, Cuba, etc., precisamente porque en esos países la clase trabajadora todavía estaba subordinada y explotada, con un nuevo jefe burocrático que presidía la clase. Simplemente estaba reemplazando un grupo de jefes explotadores con otro. Los expertos de derecha afirmarán que esta es una visión más reciente. Disparates. Los socialistas libertarios se opusieron a la economía centralizada bolchevique de arriba hacia abajo y al régimen estatista desde el principio.

En la medida en que los socialistas permitirán que haya una distinción entre “socialismo” y “comunismo”, ya que ELLOS entienden estos términos, esto puede tener que ver con los detalles de la concepción del socialismo. Por ejemplo, algunos socialistas son socialistas de mercado, mientras que el comunismo es anti-mercado. Pero en cualquier caso, el control de los trabajadores y la democracia participativa radical generalmente se consideran características necesarias del socialismo, ya que se basa en la idea del empoderamiento directo de la clase trabajadora.

Tenga en cuenta: esta es una respuesta muy larga, cuya conclusión se resume al final.

Identificar las diferencias entre el socialismo y el comunismo requiere decidirse por una definición razonable, o un conjunto de definiciones, de cada palabra. Insisto en “conjunto de definiciones” porque está bastante claro que diferentes grupos de personas usan cada una de estas palabras para significar cosas diferentes. En lugar de otorgar a uno de estos grupos autoridad para dictar el significado “verdadero” de cada uno, es más útil observar el rango completo de estos significados, colocando cada uno en contexto.

Para este propósito, un enfoque razonable es simplemente buscar estas palabras en un buen diccionario. Por ejemplo, el Diccionario Merriam-Webster ofrece las siguientes definiciones de ” socialismo “:

1: cualquiera de las diversas teorías económicas y políticas que defienden la propiedad y administración colectiva o gubernamental de los medios de producción y distribución de bienes

2a: un sistema de sociedad o grupo en el que no hay propiedad privada

2b: un sistema o condición de la sociedad en la que los medios de producción son propiedad y están controlados por el estado

3: una etapa de la sociedad en la teoría marxista de transición entre el capitalismo y el comunismo y se distingue por la distribución desigual de los bienes y el pago según el trabajo realizado

A esta lista razonable de significados agregaría otros dos, basados ​​en el uso dentro de los Estados Unidos:

2c: propiedad estatal o control de algunos de los medios de producción; y

2d: redistribución de ingresos privados a través de impuestos y transferencias.

La definición 2c es utilizada tanto por derechistas como por izquierdistas, cada uno para sus propios fines retóricos. Muchos derechistas describen los programas gubernamentales que no les gustan como “socialistas”, contando con que sus lectores u oyentes compartan su disgusto visceral por el “socialismo” en general y, por lo tanto, adopten su oposición a los programas en cuestión. Por reflejo, muchos izquierdistas señalan a instituciones gubernamentales familiares como el servicio postal, la policía y el ejército y las escuelas públicas como ejemplos de “socialismo”, con la esperanza de convencer a los lectores / oyentes de que ya aceptan el control / propiedad del gobierno de estas instituciones, y, por lo tanto, debe estar abierto a expandir la propiedad / control público a otras instituciones, incluida la producción de la mayoría de los bienes y servicios.

Mientras tanto, la definición 2d se usa a la derecha para describir países como Dinamarca y Suecia, donde los medios de producción están en gran parte en manos privadas, pero los ingresos están sujetos a una redistribución vigorosa de los hogares más ricos a los más pobres. Nuevamente, este uso es principalmente retórico, basado en la expectativa de que los oyentes / lectores ya se oponen al “socialismo”, y que invocar este término provocará un disgusto reflexivo por esas políticas redistributivas.

Si bien apoyo el principio de que las palabras significan lo que sus usuarios quieren que signifiquen y lo que sus oyentes / lectores entienden que significan, personalmente rechazo estas dos definiciones adicionales de “socialismo”, no porque estén “equivocadas” sino porque son imprecisas, apelan principalmente a la emoción en lugar de a la razón, y (sobre todo) porque confunden las cosas al intentar suplantar otros términos más precisos para describir los mismos conceptos subyacentes. En particular, no es útil describir como países “socialistas” donde los medios de producción están en manos privadas pero los ingresos están sujetos a una gran redistribución: ya tenemos un término perfectamente bueno y preciso para tales países: “estados de bienestar”. , llamar a un programa gubernamental particular “socialista” ( 2c ) tiende a generar más calor que luz; Dado que todos los países ricos de hoy en día involucran una combinación de actividades públicas y privadas, la discusión debe centrarse en si el control del gobierno debe reducirse o extenderse en casos particulares basados ​​en evidencia, en lugar de invocar “palabras de lucha” destinadas simplemente a provocar emociones negativas. Sobre esta base, limitaré el resto de la discusión a las definiciones realmente ofrecidas por Merriam-Webster .

Pero antes de continuar, debemos detenernos y mirar las diversas definiciones de “comunismo”. Una vez más del Diccionario Merriam-Webster, “comunismo” es:

1a: un sistema en el que los bienes son comunes y están disponibles para todos según sea necesario

1b: una teoría que aboga por la eliminación de la propiedad privada

2 en mayúscula [es decir, “comunismo”]

2a: una doctrina basada en el socialismo marxista revolucionario y el marxismo-leninismo que era la ideología oficial de la URSS

2b: un sistema de gobierno totalitario en el que un solo partido autoritario controla los medios de producción estatales

2c: una etapa final de la sociedad en la teoría marxista en la que el estado se ha marchitado y los bienes económicos se distribuyen equitativamente

2d: sistemas comunistas colectivamente.

Los lectores de alerta notarán ciertas correspondencias entre esta lista de definiciones y la lista anterior de definiciones de “socialismo”. En particular, la definición 1a de “comunismo” (en adelante C1a ) corresponde estrechamente a la definición 2a de “socialismo” ( S2a ), excepto que S2a se refiere solo a la abolición de la “propiedad privada”, mientras que C1a se refiere a la propiedad común de todos los bienes. Mientras tanto, C1b se refiere a una teoría dirigida a lograr la eliminación de la propiedad privada. En este contexto, la “propiedad privada” es utilizada (principalmente por los socialistas) en un sentido técnico específico para referirse a los bienes de capital y otros medios de producción, en oposición a la “propiedad personal”, que se refiere a otras cosas que las personas poseen individualmente. Esta comparación apunta a un área importante de superposición entre el socialismo y el comunismo: ambos buscan la sustitución de la propiedad privada de los medios de producción por alguna forma de propiedad común, al tiempo que respaldan la existencia continua de la propiedad personal. Sin embargo, en la práctica, muchos comunistas tienen una visión más condicional de la propiedad personal, especialmente la de sus oponentes políticos, apoyando su confiscación con el argumento de que no fue adquirida “de una manera socialmente justa”.

Una segunda correspondencia entre las dos listas es entre S3 y C2c , refiriéndose a la opinión de Marx de que después de la caída del capitalismo, una sociedad pasaría por dos etapas: una de transición y la otra final. Este importante tema se discute en detalle a continuación.

Junto con los puntos superpuestos / correspondientes de estos dos conjuntos de definiciones, hay dos puntos que no se superponen: la definición general de “socialismo” en S1 y el uso de “comunismo” (especialmente en Occidente) para referirse a lo económico y sistemas políticos impuestos a la Unión Soviética y otros países por los partidos de vanguardia marxista-leninista ( C2a y C2b ). Discuto la primera de estas definiciones aquí, y dejo la segunda para el final.

Para repetir, la definición principal de Merriam-Webster de “socialismo” ( S1 ) es “cualquiera de varias teorías económicas y políticas que defienden la propiedad y administración colectiva o gubernamental de los medios de producción y distribución de bienes”. El énfasis en la “variedad” es esencial . Tal como lo expresa Tom Wetzel, “el socialismo es un concepto controvertido”. Los izquierdistas de varias persuasiones patrullan las murallas de uso en Quora, insistiendo en que “socialismo” significa exactamente lo que dicen que significa; no es necesario aplicar otras definiciones. (Como ejemplo, vea la respuesta a esta pregunta del miembro del Partido Socialista de Gran Bretaña, que compensa su pequeña membresía con su certeza ideológica completa). El problema con este enfoque, aparte de su autoritarismo, es que hay muchos de esos grupos por ahí, cada uno afirmando ser los únicos adherentes de la Única Fe Verdadera, mientras que condena a todos los demás como ignorantes o heréticos. El rango de interpretaciones del “socialismo” se puede ver en el “Portal del Socialismo” de Wikipedia, que comienza razonablemente definiendo “socialismo” como ” un conjunto de sistemas económicos en los que los medios de producción y distribución están bajo la propiedad social … También se refiere a una amplia gama de ideologías y movimientos políticos que tienen el objetivo de lograr este tipo de sistema socioeconómico “. [Destaca el mío.] El portal luego proporciona enlaces a artículos sobre muchos de estos” conjuntos “, que de hecho es muy amplio. Como probablemente esté claro ahora, mi simpatía es firmemente con el enfoque “lumper” adoptado por Merriam-Webster y Wikipedia, en lugar de con el enfoque “divisor” seguido por el SPGB.

Dicho esto, debe reconocerse que para muchos de los participantes en este debate interminable, la cuestión de las definiciones adecuadas se reduce a “¿Qué quiso decir Karl Marx con [socialismo, comunismo, etc.]?” Eso no es irrazonable, hasta ahora a medida que avanza: desde finales del siglo XIX, la mayoría de los socialistas autoidentificados han reconocido a Marx como la raíz de sus puntos de vista políticos y económicos. Por lo tanto, buscan apoyo para sus posiciones en los escritos de Marx, y tratan esos escritos como definitivos. Sin embargo, este enfoque a menudo oscurece, en lugar de aclarar: Marx publicó una gran cantidad de material durante una larga carrera, y con frecuencia cambió de opinión. Mientras tanto, en cuestiones bastante fundamentales, en particular la de cómo funcionaría en la práctica una futura sociedad socialista, Marx nunca dejó en claro sus puntos de vista. Se ha dejado que sus discípulos revisen sus escritos, junto con los de Friedrich Engels, para tratar de armar una respuesta coherente a la pregunta “¿Qué quiso decir realmente Marx?”

Como se señaló anteriormente, los escritos de Marx a menudo son bastante oscuros y, con una excepción, evitó cuidadosamente predecir cómo sería una sociedad poscapitalista. Esa excepción es la Crítica del Programa Gotha , publicado en 1875. Una lectura detallada de este trabajo destaca tres puntos relevantes para la pregunta actual.

El primer punto es que, en la Crítica, Marx distingue claramente entre dos “fases” del surgimiento de una sociedad comunista fuera del capitalismo. En la primera fase, argumenta Marx, los trabajadores todavía están marcados por las cargas desiguales que la división capitalista del trabajo les impuso, y por lo tanto tienen capacidades desiguales para trabajar: “un hombre es superior a otro física o mentalmente y proporciona más trabajo”. al mismo tiempo, o puede trabajar por más tiempo “. Durante esta fase, es necesario recompensar tales diferencias de productividad con diferentes salarios:” Este derecho igual es un derecho desigual para trabajo desigual. No reconoce diferencias de clase, porque todos son solo trabajadores como todos los demás; pero reconoce tácitamente la dotación individual desigual y, por lo tanto, la capacidad productiva, como un privilegio natural ”. Marx continúa en esta línea, argumentando que durante esta fase inicial, el pago desigual es inevitable. El principio operativo durante esta fase podría resumirse como “De cada uno según su habilidad, a cada uno según su trabajo”.

Sin embargo, continúa Marx, eventualmente llegaremos a “una fase superior de la sociedad comunista, después de la esclavización de la subordinación del individuo a la división del trabajo, y con ello también se ha desvanecido la antítesis entre el trabajo mental y físico; después del trabajo se ha convertido no solo en un medio de vida sino en la principal necesidad de la vida; después de que las fuerzas productivas también hayan aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todos los manantiales de riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, solo entonces se puede cruzar el estrecho horizonte de la derecha burguesa en su totalidad y la sociedad inscribirse en sus estandartes : ¡De cada uno según su habilidad, a cada uno según sus necesidades! ”

Más adelante en el mismo trabajo, Marx vuelve a centrarse en la dimensión política de este período de transición: “Entre la sociedad capitalista y la comunista se encuentra el período de la transformación revolucionaria de uno en el otro. Correspondiente a esto es también un período de transición política en el que el estado no puede ser más que la dictadura revolucionaria del proletariado ”. Aparentemente, cualquier“ extinción del estado ”tendrá que esperar hasta la segunda fase.

El segundo punto es que estas dos “fases” se pueden vincular razonablemente con las definiciones de “socialismo” y “comunismo”, respectivamente, resumidas en S3 y C2c de Merriam-Webster. La primera fase se describe claramente como una mera transición a la segunda, “fase superior”, que Marx retrata como una condición permanente porque las clases, que él creía que eran el motor del cambio social y económico, habrían sido abolidas, con todo el mundo ahora. un trabajador.

Sin embargo, el tercer y último punto es que Marx nunca etiqueta específicamente estas fases como “socialismo” y “comunismo”. Más bien, simplemente las describe como las dos “fases” de una sociedad comunista. La práctica de etiquetar estas dos fases como “socialismo” y “comunismo” parece haberse desarrollado después de Marx, y no por él. El propio Marx parece haber usado las dos palabras más o menos indistintamente, aunque en general parecía preferir usar “comunista” para referirse a sus propias ideas, y “socialista” para referirse a las ideas de sus rivales sobre el tema. izquierda.

El conjunto final de definiciones se relaciona con el significado que la mayoría de las personas “normales” atribuyó a la palabra “comunismo” en los siglos XX y XXI, es decir, personas que no han tomado una postura ideológica rígida y estrecha sobre estos asuntos. Para la mayoría de esas personas, el significado de “comunismo” está bien resumido por las definiciones de Merriam-Webster C2a y C2b :

2a: una doctrina basada en el socialismo revolucionario marxista y el marxismo-leninismo que era la ideología oficial de la URSS; y

2b: un sistema de gobierno totalitario en el que un solo partido autoritario controla los medios de producción estatales.

Por supuesto, tales gobiernos no se limitaron a la Unión Soviética, sino que incluyeron gobiernos de inspiración similar en Asia oriental y sudoriental, África y América Latina.

Este uso enfurece a muchos de los que conservan la fe en un futuro socialista / comunista. Insistirán en que lo que sucedió en la Unión Soviética no tuvo nada, nada en absoluto, que ver con el “comunismo”. Más bien, afirman, la Unión Soviética abandonó el socialismo en favor del “capitalismo de estado”, como lo demuestra el hecho de que, al contrario según las enseñanzas centrales de Marx: las industrias estatales que dominaban la economía soviética continuaron pagando salarios, fijando precios para sus productos y calculando ganancias; Mientras tanto, la Unión Soviética nunca abandonó el uso de la moneda, otra de las obsesiones de Marx. Y, de hecho, el propio gobierno soviético nunca afirmó que la URSS fuera un ejemplo de “comunismo”. Más bien, la línea oficial era que la planificación central soviética representaba “socialismo tal como realmente existe” o “socialismo real”, mientras que el gobierno actuaba En el papel de la dictadura del proletariado de Marx, continuó liderando el camino hacia una eventual transición hacia un glorioso futuro comunista.

Sin embargo, nada de esto hace que sea “incorrecto” referirse a lo que sucedió en la Unión Soviética como “comunismo”. Las palabras significan lo que sus hablantes / escritores pretenden que signifiquen, y lo que sus oyentes / lectores entienden que significan. El hecho de que algún otro conjunto de oradores / escritores y oyentes / lectores usen esas palabras para significar algo diferente es completamente irrelevante; todo lo que demuestra es que esos usos son diferentes, no que uno sea inherentemente superior al otro. Es por eso que los diccionarios proporcionan múltiples definiciones de la misma palabra.

En este caso, las personas normales pueden ser perdonadas razonablemente por usar la palabra “comunismo” para referirse a lo que sucede en un país cuyo jefe de estado es el Secretario General del Partido Comunista, y donde el Partido Comunista es el único propietario de poder político y económico. Si no le gusta ese uso, culpe a Lenin, quien en 1917 cambió el nombre de su partido al Partido Comunista Ruso. Si no hubiera hecho ese cambio, la gente normal habría adoptado algún otro término para referirse a lo que sucedió en la Unión Soviética, posiblemente “socialdemocracia” basada en el nombre anterior de uno de los partidos de Lenin.

Del mismo modo, las personas normales tienen mejores cosas que hacer para sumergirse en los voluminosos escritos de un autor y activista político del siglo XIX cuyos seguidores lo consideran un intérprete profético de la dinámica capitalista, pero cuyas percepciones y predicciones sobre el capitalismo han resultado ser erróneas. cada asunto fundamental, comenzando con su percepción errónea de los dolores de parto del capitalismo como su agonía.

En términos más generales, el argumento de que la Unión Soviética no era realmente “socialista” porque no encarnaba la visión de Marx se basa en motivos inestables. Primero, como se enfatizó anteriormente, Marx evitó deliberadamente explicar con detalle útil cómo se vería una sociedad socialista, dejándolo en manos de académicos posteriores para recorrer miles de páginas de texto a menudo contradictorio, y sobre esta base argumentar, sin parar, sobre cómo Marx realmente pensó que funcionaría una sociedad socialista.

En segundo lugar, la mayoría de estos críticos no reconocen que el propio Lenin estaba al menos tan familiarizado con los escritos de Marx como ellos. Lenin buscó en los escritos de Marx y Engels orientación y justificación de sus planes. Apoyó específicamente la defensa de Marx de una “dictadura del proletariado” para guiar la transición del capitalismo al comunismo, asignando este papel a su propio partido. Lenin encontró amplia justificación en los escritos de Marx y Engels para la propiedad estatal, las empresas a gran escala y la planificación central, todas características clave de la economía soviética.

En tercer lugar, los críticos que afirman que la Unión Soviética no podría haber sido “socialista” debido a su continua dependencia del dinero y el trabajo asalariado generalmente ignoran el hecho de que desde mediados de 1918 hasta 1921, el gobierno soviético intentó imponer un dinero sin dinero y sin salario. economía en Rusia, bajo la bandera del “comunismo de guerra”. Bajo este sistema, se abolió la empresa privada; el comercio y la dirección de toda la producción se centralizaron en manos del gobierno; los trabajadores fueron reclutados en masa en un “ejército laboral” que fue pagado en especie, en lugar de salarios monetarios; a las granjas y fábricas se les asignaron cuotas de producción y simplemente se les ordenó cumplirlas; y el uso del dinero fue reemplazado en gran medida por el trueque. Contrariamente a lo esperado por Lenin, el resultado fue un desastre no mitigado, con una producción por debajo de los niveles anteriores a la guerra y el estallido de una hambruna generalizada. Al final, ante la elección entre abandonar la búsqueda temprana de la utopía comunista y perder la Guerra Civil, el gobierno soviético eligió la primera, permitiendo el retorno temporal de alguna actividad del mercado bajo el lema de la “Nueva Política Económica”. Práctica posterior evolucionó a partir de ahí, con una combinación de planificación centralizada y propiedad gubernamental de los medios de producción junto con el uso continuo de dinero, salarios y precios. En resumen, es casi cierto que la economía soviética se parece poco a lo que Marx esperaba o quería, pero eso se debe a que cuando los soviéticos intentaron establecer una economía basada en lo que entendieron como principios “marxistas”, fracasó miserablemente. Lo que los críticos se refieren despectivamente como “capitalismo de estado” fue, de hecho, lo más cerca que los soviéticos pudieron llegar a una economía basada en lo que entendieron como principios marxistas, sin cometer suicidio nacional. El hecho de que el gran experimento de establecer una “sociedad sin salario, sin dinero y sin mercado” catastróficamente fracasó coloca la carga de la prueba de que tal sociedad podría proporcionar un nivel de vida por encima de los niveles de cazadores-recolectores directamente sobre los defensores de dicha sociedad.

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Para resumir y cerrar esta larga respuesta, podemos distinguir las diferencias entre el significado de “socialismo” y “comunismo”, dependiendo de quién está usando estas palabras.

Primero, la mayoría de las personas normales usan el “socialismo” para referirse a la propiedad del gobierno y al control de los medios de producción; otros ampliarían este término para incluir otras formas de “propiedad social y control de los medios de producción”, como un sistema dominado por empresas gestionadas y de propiedad de los trabajadores. Mientras tanto, entre la gente normal, el “comunismo” se refiere al sistema de gobierno y la doctrina subyacente de los países gobernados por un solo partido que profesa liderar el país hacia el comunismo, países como la Unión Soviética o la Cuba de hoy.

En segundo lugar, las personas que han profundizado en la historia detrás de estas palabras pueden atribuir un significado secundario a las palabras “socialismo” y “comunismo”, como las fases de transición y final por las que Karl Marx creía que pasaría una sociedad poscapitalista.

En tercer lugar, entre las personas que se identifican como marxistas, algunos usan el “socialismo” en el sentido amplio de cualquier sociedad donde los medios de producción son propiedad y están controlados colectivamente, mientras que otros restringen este término a una versión particular de esta visión, mientras que rechazan todos los demás. como algo más que “verdadero socialismo”. De manera similar, algunos marxistas distinguen entre “socialismo” y “comunismo”, en línea con la visión de “dos fases” de Marx de una sociedad poscapitalista; otros, como el Partido Socialista de Gran Bretaña, insisten en que ambas palabras se refieren a la fase final imaginada de Marx: una sociedad sin dinero, sin salario, sin mercado, sin estado, en la que todas las propiedades se mantienen en común y toda la producción y distribución se decide ” democráticamente “, es decir, políticamente más que sobre la base de las señales del mercado.

En resumen, para comprender la diferencia entre “socialismo” y “comunismo” en un contexto particular, debe saber algo sobre los antecedentes y la perspectiva de la persona que usa estas palabras.

Mis definiciones variarán de otras, pero desde mi observación del mundo, veo el siguiente espectro lineal:

  • capitalismo … donde las personas trabajan exclusivamente para su beneficio personal; Empresa privada
  • socialismo … donde las personas trabajan principalmente para su beneficio personal, pero aportan parte de su productividad a la sociedad (generalmente en forma de impuestos)
  • comunismo … donde las personas trabajan exclusivamente en beneficio de la comunidad, que a su vez las cuida

El capitalismo es muy enérgico pero tiende hacia el abuso, la corrupción, la explotación y el monopolio. El comunismo está muy bien estructurado, pero es demasiado idealista en el sentido de que los seres humanos no son biológicamente tan desinteresados, y tienden a rechazar ayudar a las personas que no conocen … lo que a menudo requiere que el estado comunista los fuerce a trabajar por el bien de los demás … lo que tiende para conducir a la autocracia y al resentimiento. El socialismo, por otro lado, intenta tomar lo mejor de ambos e hibridarlos … y aunque hay fallas por ahí (donde a veces el estado socialista terminó tomando lo peor de ambos en lugar de lo mejor), la historia tiende a demostrar que la mayoría de las naciones más felices y exitosas (incluido Estados Unidos) operan técnicamente en una base socialista, en una variedad de sabores.

El comunismo fue presentado por primera vez por Karl Marx en el Manifiesto comunista de 1848. Dijo que era una sociedad donde los propios trabajadores poseían y controlaban colectivamente los medios de producción (es decir, fábricas, tierras) sin la necesidad de una clase dominante. Marx creía que esta era la sociedad del futuro. Cuando a principios de 1900 en Rusia, Vladimir Lenin intentaba poner en práctica las nuevas ideas de Marx, escribió un libro llamado Estado y revolución. Su premisa era que un Estado consiste básicamente en cuerpos de hombres armados que protegen los intereses de una clase dominante. Dijo que para lograr el comunismo (un sistema político sin la necesidad de un estado), los trabajadores primero necesitarían tomar el poder del estado y usarlo en su propio nombre hasta que el comunismo se estableciera completamente. A esto lo llamó socialismo. Hasta aquí todo bien. Sin embargo, después de la exitosa revolución de octubre de 1917, una serie de ataques golpearon al nuevo país socialista, incluyendo el hambre y la terrible guerra. Cuando Lenin murió en 1924, Stalin tomó el control del estado socialista y comenzó a ejecutarlo como una dictadura, mientras afirmaba todo el tiempo que había logrado el comunismo. De hecho, lo que él, Mao y el resto de los dictadores llaman comunismo es lo opuesto a lo que realmente debería ser. El socialismo también ha llegado a significar un gobierno que lucha dentro del sistema existente para ejercer el poder estatal en interés de la clase trabajadora en lugar de la clase dominante, aunque es un trabajo cuesta arriba.

No hay ninguno por definición o descripción. En esencia, ambas palabras tienen el mismo significado y exactamente el mismo resultado. Tenga en cuenta que no dije “resultados”, ya que no hay distinción que hacer cuando sigue la lógica, lo que trataré más adelante. Esto no quiere decir que no se intente formular una distinción entre las dos palabras. Pero invariablemente, tales intentos incluyen una ligera variación en el significado o una interpretación errónea del significado real para que se pueda hacer una afirmación o se interrumpa una opinión para que cualquier sesgo de confirmación intencional quede enterrado bajo una montaña de posibilidades en lugar de probabilidades.

En resumen, todo el mundo tiene derecho a hacer una afirmación, o tener un punto de vista particular o tener una opinión sobre un tema específico, de lo contrario, sería un mundo pobre si este no fuera el caso, ya que no habría medios para cuestionar todo. Sin embargo, si bien se considera razonable hacer afirmaciones y proyectar una opinión durante el discurso público, en la filosofía de la ciencia se considera irrazonable. Para todas las afirmaciones y opiniones se requiere evidencia para continuar la discusión a ritmo acelerado.

En resumen, tales intentos en filosofía y ciencia se consideran deliberadamente deshonestos o representan una repetición común de las llamadas “opiniones públicas” o peor aún “sentido común”. En la filosofía de la ciencia, solo porque un significado particular de una palabra haya pasado a un uso común no significa decir que es verdadero o falso. Simplemente significa que no hay un terreno común al definir el significado original de las palabras. Que en este caso es comunismo / socialismo (c / s).

Ok, comencemos a formalizar una definición desglosando las palabras. Commun [ism] se relaciona con común, comunicación, comunidad, comunal, etc., etc. Social [ism] se relaciona con sociedad, socializar, sociable, sociología, etc., lo que indica que ambas palabras se están utilizando para subrayar una relación específica que tiene lugar dentro de un conjunto particular de condiciones entre individuos, organizaciones e instituciones. Por lo tanto, la próxima búsqueda es encontrar una descripción que combine las dos palabras en una sola definición sin perder la esencia del significado.

Definición: Propiedad común de la producción y distribución de los medios de vida de la comunidad global en su conjunto. Ahora sigamos la lógica de esa definición. Tal relación social encarna por defecto la Democracia Participativa Directa y, como tal, la responsabilidad delegada está sujeta a revocación. También por defecto excluye un medio de intercambio, compra y venta, y excluye los mercados y el comercio.

En resumen, todo lo contrario de la relación social actual entre el capital y el trabajo, donde tienes clases y la propiedad privada de los medios de vida y la acumulación de riqueza por unos pocos.

Hay muchas razones por las cuales algunas personas no siguen este razonamiento lógico. Principalmente porque han sido alimentados con una mentira y un mito provocados por su propia ignorancia de la definición y la descripción que se dan arriba. C / s no se trata del control estatal, la desaparición del individuo, la falta de incentivos, la falta de competencia, los productos básicos, el racionamiento, los dictadores y todos los otros temores que se han arrastrado en defensa del capitalismo.

Esta defensa capitalista consiste en asociar c / s con: la URSS y otros sistemas capitalistas estatales; totalitarismo; gobernar por una élite del partido; una revolución violenta dirigida por una vanguardia; proponer que no funcionará debido a la naturaleza humana.

Podría continuar, pero basta con decir que los apologistas capitalistas están a la defensiva y no a la ofensiva porque con c / s nunca se ha intentado, lo mejor que pueden hacer es comparar y contrastar una falsa imagen de c / s que no contiene lógica.

¿Por qué comprar su basura cuando puedes obtener esto gratis ?: Una A a la Z del marxismo

Del capitalismo al socialismo. . . cómo vivimos y cómo podríamos vivir

Depende de a quién le preguntes; incluso las autoridades difieren en la respuesta. Pero hay dos cosas principales que vale la pena entender.

Primero, para Karl Marx, el principal arquitecto del comunismo y el socialismo, eran las dos caras de la misma moneda. Cuando los diferenciaba, el comunismo era más el lado económico con el socialismo que la sociedad resultante (Vladimir Lenin, buscando un pretexto para introducir reformas, lo revirtió, afirmando que la Unión Soviética era una nación socialista con un camino por recorrer para lograr el comunismo). En los últimos trabajos de Marx, se impacientó con aquellos que querían más detalles sobre la diferencia entre su comunismo y su socialismo, diciéndoles que no se obsesionen con esos detalles.

En segundo lugar, el socialismo está en todo el mapa político desde la extrema izquierda, donde la versión de Marx, que era cercana a la anárquica, generalmente se coloca, a versiones estatistas autoritarias en la extrema derecha. Las únicas formas de socialismo realmente utilizadas como base para gobernar (socialdemocracia, fascismo y comunismo de estado) han sido de derecha. De hecho, los gobiernos comunistas de Joseph Stalin, Mao Zedong (毛泽东), Fidel Castro y algunos otros han estado entre los gobiernos de derecha más opresivos de la historia. Incluso el comunismo existe en versiones de extrema izquierda y extrema derecha.

El comunismo es cuando todas las propiedades, el dinero y los recursos de un país son propiedad de las personas y luego se distribuyen de manera uniforme entre ellos. A las personas se les da una cuota justa para vivir y, por lo tanto, se espera que hagan un trabajo asignado independientemente de si se les paga o no. Probablemente no lo serán. Toda la producción también es controlada por la gente.

En un sistema comunista, la idea es que todos son iguales, no hay ricos ni pobres. Su objetivo es eliminar cualquier tipo de estructura social.

El socialismo también apunta a crear una sociedad en la que todos sean iguales, sin embargo, a diferencia del comunismo, es el gobierno, no las personas, quienes conducen la producción en la sociedad. A todos los trabajadores se les dan las necesidades básicas que necesitan para sobrevivir, pero lo que se produce en última instancia pertenece al estado para que las personas no conserven ningún producto “extra”, solo lo que necesitan.

También puede tener ideas socialistas existentes en sociedades que en realidad no adoptan todo el sistema o incluso siguen el sistema capitalista opuesto. Por ejemplo, en el Reino Unido, todos tienen derecho a la asistencia médica básica gratuita, así como a la educación gratuita hasta el nivel universitario. Dado que aquí el estado cubre las necesidades básicas de las personas, pero hay que pagar cualquier otra cosa, como educación privada o atención médica en la rama de cirugía plástica (endodoncias, extracción de dientes, etc.), puede considerarse socialista para en cierta medida

Es importante tener en cuenta que, aunque las dos formas de sociedad mencionadas anteriormente suenan como un mundo ideal (todos son iguales, nadie es “mejor” que nadie), a menudo no funcionan tan bien. Dado que hay un grupo selecto de personas que están a cargo de absolutamente todo, estas personas a menudo están sujetas a la corrupción. Además, el comunismo y el socialismo a menudo conducen a una pobreza generalizada y a una progresión y desarrollo socioeconómico muy lentos, ya que no hay incentivo ni razón para que las personas hagan más trabajo del que se requiere como mínimo.

No hay diferencia, Marx y Engels usaron los términos indistintamente. Las cosas se confundieron cuando Lenin, que sabía muy bien que el comunismo / socialismo era imposible de lograr en Rusia en 1917, decidió que el comunismo tendría una etapa intermedia que él denominó socialismo. Lo que uno tiene que entender, aparte de Lenin, muy pocos rusos leyeron el trabajo de Marx o Engels, por lo que Lenin, ligeramente mejor educado, tenía una gran ventaja sobre la mayoría de los rusos. Lamentablemente, utilizó su educación para controlar un partido que utilizó a las masas para su beneficio y el de los bolcheviques.

Lenin admitió en 1918 que todo lo que se había logrado en Rusia era el capitalismo de estado. Para aquellos que se oponían al estado (como lo son los socialistas), la prisión o peor era su destino. El problema para los socialistas desde Lenin & co ha sido la enorme tarea de establecer el estrecho récord en lo que respecta al comunismo / socialismo.

Desde 1904 (13 años antes de Lenin & co), el Partido Socialista de Gran Bretaña ha abogado por una sociedad global sin dinero, apátrida, sin salario, sin clases donde la producción es para uso y hay libre acceso a todo lo que se produce, una sociedad que Marx y Engels previeron no puede suceder hasta que la abrumadora mayoría de los trabajadores del mundo comprenda el concepto y quiera organizarse para tal sociedad. Por lo tanto, Marx llamó a los “trabajadores del mundo a unirse”. ¿Qué es el socialismo? , Del capitalismo al socialismo. . . cómo vivimos y cómo podríamos vivir Saludos Ian.

Las respuestas del libro de texto a estas son

  • El socialismo es un sistema político y económico, somos los medios de producción, los negocios, somos controlados por la sociedad, el gobierno. Este control puede ser una sobrerregulación o puede ser propiedad absoluta. Hay muchos países que las personas en los Estados Unidos afirman ser socialistas, pero en realidad son democracias sociales. El tema de conversación favorito actualmente es esta basura socialista democrática. El socialismo democrático no se trata de carreteras, policía, bomberos y educación. El socialismo democrático se limita a superponer la democracia sobre el socialismo.
  • El comunismo es un sistema político y económico que ha eliminado la moneda. Básicamente, es socialismo sin moneda. El mundo nunca ha visto un país comunista.

China y la URSS no eran comunistas. La URSS era un país socialista autoritario. China comenzó como un país socialista autoritario y ha pasado a ser un país con un modelo económico que es básicamente una economía de mercado estatal. Su sistema político es un sistema político de partido único.

Ahora, hacer que estos términos sean correctos y comprender las definiciones es realmente importante. Estos términos se lanzan con un desprecio desenfrenado por la verdad. Por ejemplo, Bernie Sanders estaba corriendo hablando de socialismo democrático. Sonaba como la socialdemocracia. La socialdemocracia era de lo que la gente trataba de decir que estaba hablando. No, él se describió a sí mismo como socialista democrático.

¿Cuáles son los efectos económicos de estos sistemas? Con el comunismo, realmente no lo sabemos ya que nunca ha habido un verdadero estado comunista. Para el socialismo, tenemos datos sobre esto. Sabemos que hay una producción económica más baja. Esto era cierto en la URSS, el bloque oriental, Venezuela hoy, etc., sobre todo, la gente quiere que la economía funcione. Quieren ganar más dinero mañana que hoy. No lo entienden con el socialismo. Con el comunismo, esperaría una situación aún peor debido a la falta de moneda y a que todos trabajan gratis y obtienen su comida gratis, etc.

El problema que tienen estos dos sistemas es que no hay incentivos para que un humano mejore su situación. ¿Por qué innovar si no te beneficias? ¿Por qué trabajar más del mínimo requerido?

El socialismo, en su esencia, significa una cosa: el control de los trabajadores sobre los medios de producción. Las diversas ramas del socialismo (anarquismo, marxismo-leninismo, marxismo ortodoxo (o libertario), socialismo democrático) se basan en diversas interpretaciones de este principio. Por ejemplo, los anarquistas y los socialistas libertarios interpretan esto literalmente; Creemos que “control de los trabajadores” significa literalmente los propios trabajadores, que utilizan la democracia directa, votan juntas sobre decisiones y controlan el lugar de trabajo. Un marxista-leninista, sin embargo, interpreta esto de manera no literal; ellos creen que el “control de los trabajadores” también puede significar un estado, actuando en nombre de los trabajadores, tomando el control de los medios de producción (aunque un vistazo rápido a la historia debería mostrarle cómo suele ser eso).

El comunismo, entonces, es simplemente una forma de socialismo radical que aboga por el colapso total de la estructura de clases, así como del estado, para ser reemplazado con el control obrero completo de toda la industria y la democracia participativa para controlar todos los aspectos de la sociedad, mientras que otras formas de los socialistas podría no ir tan lejos. Es esencialmente el socialismo llevado a su conclusión lógica: en lugar de democratizar una industria, ganar nuevos derechos, los comunistas (los marxistas-leninistas no cuentan) abogan por la democratización de toda la industria, la obtención de derechos iguales y completos para todas las personas. El comunismo mismo también tiene subtipos; Las ramas del marxismo y la mayoría de las formas de anarquismo pueden considerarse tipos de comunismo. Todos tienen el mismo objetivo final (una sociedad sin clases y sin estado), pero tienden a diferir en sus métodos. Los marxistas tienden a creer en tomar cierto grado de control estatal (cuánto depende de qué tipo de marxismo estamos discutiendo), en hacer una transición de la sociedad para estar “lista” para el comunismo sin estado, mientras que un anarco-comunista (como yo) cree que nosotros debe eliminar inmediatamente al estado a favor de una organización local y democrática.

depende marx y engels usaban ambos con el mismo significado. pero debido a la evolución de la teoría y la práctica política, hay distinciones.

La primera asociación internacional de trabajadores estaba formada por anarquistas. todos querían una sociedad libre e igualitaria pero tenían ideas diferentes sobre cómo tener una sociedad así.

Marx quería que el proletariado (clase trabajadora) capturara al estado y lo utilizara para aplastar a la burguesía (clase capitalista), derrocar al capitalismo y la propiedad privada y construir una sociedad autónoma y autosuficiente que Lenin y otros veían como un estado socialista. Una vez que todas las naciones se volvieran socialistas, podrían trabajar juntas para acabar con la escasez, y después de que los trabajadores se las arreglaran, el estado se marchitaría.

los anarquistas no estuvieron de acuerdo y dijeron que el aparato estatal se convertiría en otra clase opresiva y que el estado tendría que ser derrocado junto con el capitalismo. No todos los anarquistas eran comunistas sino socialistas. Todos creían que la tierra es para que todos la compartan y la propiedad nos quitó la libertad de sobrevivir.

Hay muchas teorías socialistas, pero todas tienen estas en común:

-propiedad social y laboral de los medios de producción (recursos naturales y fábricas básicamente)

-Abolición de propiedad privada (la propiedad personal está bien)

Acceso libre a cosas que todos necesitan para sobrevivir.

el socialismo sería un período de transición entre el capitalismo y el comunismo si acepta a lenin y los bolcheviques, mao ze dong, etc.

o que estaban equivocados sobre Marx y que el socialismo y el comunismo son lo mismo

o que el socialismo puede tomar muchas formas y ser utilizado por los trabajadores para derrocar al estado y al capitalismo.

ninguno de los significados son utilizados por los políticos estadounidenses. dicen que es bienestar y cosas por el estilo …

Marx solo dijo que el bienestar se utilizaría para garantizar que todo se cuidaría hasta que se realizara una sociedad comunista.

Los parques públicos y los cupones de alimentos y similares son sociales, no socialistas.

para más información, busque anarco-sindicalismo, anarco-comunismo. ¿Qué es el socialismo? (un libro corto) http://marxists.org , movimiento socialista mundial

Es útil en preguntas como estas comprender que no hay un acuerdo coherente sobre qué es el socialismo, especialmente en los Estados Unidos (donde el término se ha utilizado en política en diferentes contextos, con significados muy diferentes). El socialismo se entiende mejor como una gama de ideas y sistemas a lo largo de un espectro, en lugar de una idea o sistema singular.

A riesgo de simplificar en exceso, el socialismo a menudo se caracteriza por la propiedad social o el control de los medios de producción (lo que implicaría que el estado sea dueño o regule las empresas que emplean trabajadores).

Según algunas taxonomías, hay varios subconjuntos de socialismo que se denominan comunismo (incluidos el anarcosindicalismo y el comunismo del consejo). Si bien estos subconjuntos son diferentes en sus propias formas, el hilo conductor de estas tensiones de pensamiento parece ser crítico para el socialismo más dominante: que al reemplazar a los capitalistas con propiedad estatal, los socialistas se han convertido simplemente en los nuevos portadores del mismo estándar, los perpetradores de los mismos viejos males. Argumentan que al desplazar a los viejos jefes, los socialistas corren el riesgo de convertirse en los nuevos jefes, propensos a los mismos fracasos y abusos.

Versión de las notas de Cliff: los socialistas buscan reemplazar los abusos del capitalismo con regulación, o tomando posesión del capital. Los comunistas argumentan que esto simplemente crea una nueva clase de jefes, y argumentan que no debería haber jefes en absoluto.

Bueno, en realidad no mucho: todo es cuestión de tácticas de persuasión. Si quiere destacarse, haga un gran gesto, luego vaya al extremo: “¡Sea un comunista!”: Agite la bandera roja, hable en grande y predique al coro. Está azotando a un caballo muerto, por supuesto, pero su retórica puede ser del 100%: critique a los sucios cerdos capitalistas, y así sucesivamente. No es muy educado, pero es adecuado para gritos de estudiantes, manifestaciones callejeras, etc., al menos en aquellos países donde el estado de derecho gobierna bien, por lo que la policía no disparará a las personas que llaman, esencialmente, a una revolución sangrienta. El socialismo es más una cuestión de “ganar algunos votos más aquí, obtener un escaño en el consejo allí, luego un parlamento o dos, luego aumentar la influencia del partido, pero siempre” ser razonable “, hasta que tengamos el poder y luego dejar que ella rasgadura ”. Este es el socialismo fabiano, mono suave y suave, para que podamos culpar a los capitalistas, agitar la bandera roja y predicar al coro.

La misma diferencia realmente: solo diferentes aromas: comparten los mismos orígenes, los mismos objetivos y visualizan los mismos mecanismos que encarnan las mismas deficiencias: una fe excesiva en el enfoque de consenso, la democracia, la planificación central, la abolición de la iniciativa individual, la propiedad privada y dinero: conformidad y estancamiento.

La diferencia radica principalmente en la distribución de medios y la gestión económica. El comunismo aboga por la propiedad gubernamental de los medios de producción y distribución de medios de acuerdo con las necesidades de las personas.

El socialismo promueve la distribución de medios según el mérito de la gente. El socialismo cree en la propiedad privada, mientras que el comunismo no. En un país socialista, la ideología se trata de una planificación económica centralizada para preservar la igualdad, más que de la propiedad y distribución de los medios.

Diferencia entre socialismo y comunismo

En realidad, hay muchas variaciones diferentes del socialismo. Ecuador, por ejemplo, es un país socialista, pero las cosas se ven muy diferentes de lo que son en Venezuela. Europa se basa principalmente en la socialdemocracia, donde las medidas socialistas coexisten con el capitalismo y las economías de mercado.

Depende de a quién le preguntes.

  1. Una escuela de pensamiento afirma que no hay diferencia. Ambas son una sociedad global sin clases, sin salarios y sin dinero que abandonan los derechos de propiedad.
  2. Otra escuela de pensamiento dice que el socialismo es una etapa de transición del capitalismo al comunismo. El comunismo se ve como se describe en el n. ° 1. Mientras tanto, el socialismo sigue utilizando dinero y mano de obra asalariada bajo un estricto control gubernamental de toda la producción y el consumo.
  3. La tercera escuela de pensamiento niega el comunismo, pero insiste en que lo que existe hoy en Europa (e incluso puede ser en Estados Unidos) es el socialismo y es bueno.
  4. La cuarta escuela de pensamiento está de acuerdo en que hay demasiado socialismo en Europa y Estados Unidos y piensan que es malo.
  5. Y, por supuesto, hay un debate sobre si los nazis eran socialistas …

Existe un montón de confusión sobre el uso de estos términos y algunas de las respuestas aquí agregan, en lugar de reducir, esa confusión.

La verdad es que no hay una respuesta a esta pregunta, pero voy a intentar dar una respuesta, con suerte satisfactoria, basada en una historia de cómo han evolucionado estos términos.

En el siglo XIX y principios del XX, el comunismo y el socialismo se usaban indistintamente y se referían a cualquier intento de imaginar o trabajar hacia una sociedad basada en la propiedad común de la propiedad. Los anarquistas, los estatistas, los revolucionarios y los reformistas estaban felices de llamarse socialistas o comunistas, en su mayor parte, todo era lo mismo.

A fines del siglo XIX, algunos socialistas moderados ya se habían distanciado del comunismo, definiendo el “comunismo” como un enfoque radical y revolucionario y el “socialismo” como un enfoque más reformista. Sin embargo, no todos estuvieron de acuerdo con estos términos, por lo tanto, mientras que los socialistas fabianos, por ejemplo, se declararon socialistas no comunistas, los marxistas (que se convirtieron en la mayoría de los socialistas a fines del siglo XIX) se comprometieron a usar ambos términos de manera intercambiable.

El verdadero cambio de juego fue la Revolución Bolchevique. Los bolcheviques monopolizaron el nombre de “comunista” al renombrar su organización “el Partido Comunista de toda Rusia” a fines de 1917. Después de eso, la mayoría de los no bolcheviques abandonaron el nombre de “comunista” para distanciarse de los soviéticos. Esto se hizo especialmente así cuando se formó la “Tercera Internacional Socialista (Comunista)”, separándose de la Segunda Internacional Socialista creada originalmente por Marx (que todavía existe hoy) e imponiendo reglas estrictas para cualquier partido comunista que quiera unirse.

Los socialistas, en este punto, eran en su mayoría marxistas ortodoxos que rechazaban el bolchevismo como una perversión de las ideas marxistas.

Entre la primera y la segunda guerra mundial, la situación se volvió más complicada. El comunismo era claramente marxista-leninista al estilo soviético, aunque Stalin había declarado que el “socialismo” era la etapa inferior del comunismo. El comunismo era el sistema maduro previsto por Marx de una sociedad sin clases sin estado ni propiedad privada. Sin embargo, el “socialismo” no era más que la etapa inferior de la “dictadura del proletariado”. Como tal, todos los comunistas se veían a sí mismos como socialistas, pero no todos los socialistas eran comunistas.

Las ideas socialistas se hicieron muy populares en las décadas de 1920 y 1930, pero comenzaron a surgir nuevas escuelas extrañas de “socialismo popular” que tenían poco o nada que ver con el marxismo o el socialismo del siglo XIX. Comenzaron a surgir formas de socialismo de derecha, como el neo-socialismo y el nacionalsocialismo. Estos tendían a reinterpretar el socialismo simplemente como “estatismo” rechazando gran parte de la base tradicional anticapitalista y democrática de las ideas socialistas del siglo XIX. Ninguna de estas escuelas de pensamiento sobrevivió a la guerra, ya que la mayoría de las variantes de la derecha se transformaron en fascismo, mientras que las variantes de izquierda y centrista se fusionaron con el socialismo convencional.

Después de la Segunda Guerra mundial, la división principal continuó entre la Internacional Socialista, que consiste en partidos socialistas democráticos reformistas, y la internacional comunista, que consiste en partidos marxistas-leninistas de estilo soviético.

En 1959, el partido socialdemócrata alemán adoptó una nueva plataforma que lo declaró oficialmente un partido no marxista y reformuló el partido como uno no hostil a la propiedad privada o los mercados libres. Aquí es donde se origina el uso de la “socialdemocracia” como un sistema separado del socialismo.

Entonces, ahora, también tenemos una división adicional con la que lidiar. Antes de 1917, la mayoría de los partidos marxistas se autodenominaban partidos “socialdemócratas”, lo que significa que se veían a sí mismos trabajando para el socialismo y el comunismo. Luego se dividieron en partidos comunistas y socialistas, y luego los partidos socialistas comenzaron a dividirse en alas socialistas y socialdemócratas.

Hoy, la socialdemocracia se usa tanto como lo fue el socialismo. En la década de 1920, podríamos decir que “todos los comunistas son socialistas, pero no todos los socialistas son comunistas”, hoy podemos decir que “la mayoría (no todos) de los socialistas democráticos son socialdemócratas, pero no todos los socialdemócratas son socialistas”.

Un verdadero socialista quiere ir más allá del capitalismo y desarrollar una sociedad donde el sistema productivo básico sea de propiedad social. Los socialistas demócratas están preparados para posponer objetivos tan radicales hasta que las personas lo exijan colectivamente y, por lo tanto, trabajamos para crear circunscripciones para el cambio al tiempo que proponemos soluciones transitorias y menos radicales que mejoren la vida de las personas.

Los socialdemócratas no socialistas no piensan más allá del capitalismo y solo buscan mejorar el sistema existente. Muchas veces la socialdemocracia se confunde con el socialismo porque la mayoría de los socialistas democráticos, como Bernie Sanders, están preparados para trabajar por soluciones socialdemócratas a corto y mediano plazo en lugar de proponer enfoques más radicales que la gente no está lista para aceptar.

En resumen, el comunismo es una interpretación del socialismo y el socialismo en sí mismo es un término amplio que abarca una gama de posiciones que generalmente buscan una sociedad democrática y la propiedad o control social de la mayoría de la economía productiva.

En el siglo XIX, cuando las ideas socialistas estaban en ascenso y cuando un movimiento socialista distinto comenzó a materializarse y flexionar sus músculos en el escenario político en varias partes del mundo (especialmente en Alemania bajo la apariencia del poderoso Partido Socialdemócrata alemán) , el término llegó a asociarse con el cuerpo de doctrina crítico del capitalismo, a saber, el “socialismo científico”, y sirvió como una descripción generalizada del tipo de sociedad que buscaban los socialistas, es decir, una comunidad sin mercado, apátrida y sin clases . En otras palabras, una sociedad en la que el trabajo voluntario reemplazó al trabajo asalariado y los bienes y servicios gratuitos reemplazaron el intercambio mercantilizado.

Esto es lo que yo llamo la definición “clásica” del socialismo. Entre otras cosas, fue testigo de la fuerte influencia del pensamiento marxista en el movimiento socialista emergente en ese momento. Es cierto que de ninguna manera todos los que se llamaron a sí mismos “socialistas” se suscribieron a esta definición. Algunos de los primeros teóricos como Henri de Saint Simon y Ferdinand Lassalle se apegaron a una concepción esencialmente socialista y autoritaria del socialismo. Sin embargo, esta última concepción fue eclipsada por la definición clásica antes mencionada que fue dominante durante un período de varias décadas hasta que fue eclipsada por la redefinición de Lenin, algunos dirían distorsión, del socialismo como una forma de “monopolio capitalista de Estado” supuestamente dirigida por los intereses. de la “gente entera”

Como posiblemente los abanderados más prominentes y conocidos de esa concepción clásica, Karl Marx y Fredrick Engels usaron el término “socialismo” de manera más o menos intercambiable con el término “comunismo” (aunque también emplearon otros términos, como una sociedad de “Productores asociados”). Sin embargo, en la primera parte de sus carreras como activistas políticos, mostraron una marcada preferencia por el último término. Engels, en el Prefacio a la edición en inglés de 1888 del Manifiesto Comunista, explicó su razonamiento, así:

Sin embargo, cuando fue escrito, no podríamos haberlo llamado un manifiesto socialista. Por los socialistas, en 1847, se entendían, por un lado, los adherentes de los diversos sistemas utópicos: Owenitas en Inglaterra, Fourieristas en Francia, ambos ya reducidos a la posición de meras sectas, y desapareciendo gradualmente; Por otro lado, los charlatanes sociales más variados que, por todo tipo de retoques, profesaban reparar, sin ningún peligro para el capital y las ganancias, todo tipo de agravios sociales, en ambos casos hombres fuera del movimiento de la clase trabajadora, y buscando más bien a las clases “educadas” de apoyo. Cualquier porción de la clase trabajadora se había convencido de la insuficiencia de las meras revoluciones políticas, y había proclamado la necesidad de un cambio social total, se llamaba a sí misma comunista. Era una cruda, tosca, puramente comunismo instintivo; sin embargo, tocó el punto cardinal y fue lo suficientemente poderoso entre la clase trabajadora como para producir el comunismo utópico de Cabet en Francia y de Weitling en Alemania. Así, en 1847, el socialismo era un movimiento de clase media, el comunismo un movimiento de clase trabajadora. El socialismo era, al menos en el continente, “respetable”; el comunismo era todo lo contrario. Y como nuestra noción, desde el principio, fue que “la emancipación de los trabajadores debe ser sea ​​el acto de la clase trabajadora misma ”, no cabe duda de cuál de los dos nombres debemos tomar. Además, desde entonces, hemos estado lejos de repudiarlo .

Aunque, de hecho, no repudiaron el término “comunismo”, “socialismo” o “socialista” cada vez más se deslizaron en sus escritos como sinónimo de comunismo. Entonces, por ejemplo, y para elegir un ejemplo aleatorio, encontramos a Engels en una carta a Bebel, fechada del 18 al 28 de marzo de 1875, criticando duramente a los anarquistas que lo acusaron a él y a Marx de ser estatistas:

Los anarquistas arrojaron el estado del pueblo hasta la náusea hasta los dientes , aunque el artículo anti-Proudhon de Marx y después el Manifiesto comunista declaran abiertamente que, con la introducción del orden socialista de la sociedad, el estado se disolverá y desaparecerá.

Aquí, el “orden socialista de la sociedad”, el socialismo, se representa como una sociedad sin estado, en efecto, sinónimo de comunismo. Y, por supuesto, como todos los estudiosos del marxismo saben, el estado, en el lenguaje marxista, es una herramienta institucional de la sociedad de clases para la opresión de una clase por otra. Su existencia implica la existencia de clases; su ausencia, por lo tanto, implica la ausencia de clases, que es precisamente lo que representaba el comunismo y, por lo tanto, también el socialismo.

No necesito aclarar el punto. Cada vez más a lo largo de este período y hasta principios del siglo XX, vemos la identificación explícita del socialismo con lo que entonces se entiende por comunismo. Este uso particular se hizo común y fue evidente en los escritos de numerosos escritores socialistas y también anarquistas de la época: Morris, Kropotkin, Bebel, Kautsky y muchos más. Sylvia Pankhurst resumió la perspectiva de muchos en ese momento en un artículo titulado “The Future Society”, publicado originalmente en One Big Union Bulletin , 2 de agosto de 1923:

Las palabras socialismo y comunismo tienen el mismo significado. Indican una condición de la sociedad en la que la riqueza de la comunidad: la tierra y los medios de producción, distribución y transporte se mantienen en común, siendo la producción para uso y sin fines de lucro .

Vale la pena mencionar, también, que entre los socialdemócratas rusos, también, antes de su separación en las facciones bolcheviques y mencheviques, esta interpretación particular del “socialismo” también prevaleció. Un texto clave llamado A Short Course of Economic Science , escrito por A Bogdanoff, hablaba del socialismo como ” la etapa más alta de la sociedad que podemos concebir “, en la que instituciones tales como los impuestos y las ganancias serán inexistentes y en las que ” allí no será el mercado, la compra y venta, sino la distribución organizada consciente y sistemáticamente ”. Este libro apareció en 1897 y una edición revisada, publicada en agosto de 1919, se utilizó como libro de texto en las escuelas y círculos de estudio del Partido Comunista Ruso.

Curiosamente, Stalin, él mismo, en este período temprano también habló del socialismo de esta manera. Por ejemplo, en su Anarquismo o Socialismo (1906) escribió que “La sociedad futura será la sociedad socialista. Esto significa también que, con la abolición de la explotación, la producción de mercancías y la compra y venta también se abolirán y, por lo tanto, habrá no hay espacio para compradores y vendedores de mano de obra, para empleadores y empleados, solo habrá trabajadores libres “ . En el socialismo , argumentó Stalin, “donde no hay clases, donde no hay ricos ni pobres, no hay necesidad de un estado, tampoco hay necesidad de poder político, que oprima a los pobres y proteja a los ricos. En consecuencia, en sociedad socialista no habrá necesidad de la existencia del poder político “ . Fue este mismo Stalin quien, en la década de 1930, afirmó que la Unión Soviética era ahora un “estado socialista” de pleno derecho controlado por la clase trabajadora cuando anteriormente había excluido tanto al estado como a las clases de su concepción del socialismo.

Personalmente, suscribo la definición marxista del socialismo como sinónimo de comunismo y rechazo la definición del socialismo de los leninistas y los marketeers libres como algo relacionado con el Estado. En la definición marxista clásica no hay estado en el socialismo porque un estado significa la existencia de clases que es incompatible con la propiedad común o social de los medios para producir riqueza: el socialismo

El socialismo (OMI) es administrado por el gobierno en beneficio de la sociedad en general, es decir, no administrado por una élite para su propio beneficio. El comunismo es similar en el sentido de que tiene un control centralizado, pero por lo general no es democrático y en realidad puede ser una dictadura (por un individuo o comité).

El comunismo fue una reacción al imperialismo, pero en la práctica simplemente reemplazó las familias reales (y las perchas) con dictadores.

Los socialistas (como yo) están buscando formas de optimizar el funcionamiento de la sociedad. Un efecto secundario de no optimizar para las personas es que la mayoría no estará contento con ello de alguna manera. Si optimiza para las personas, obtendrá una élite feliz (1%) y mucha disfunción, que rara vez es sostenible.