Un extracto de una tesis de maestría que escribí
“1.1 Democracia clásica
Los albores de la democracia tienen sus raíces en la manera revolucionaria en que la ciudad-estado de Atenas se organizó después de la dominación común de autócratas y tiranos alrededor de 500 AC (Held, 2006, p. 11). De hecho, Atenas no fue la primera, ni fue la única instancia de democracia en ese momento, pero se destaca como un ejemplo bien documentado de la vida y operación de un orden democrático tan antiguo (al menos desde la perspectiva de su críticos de la época) (Hornblower, 1993, pp. 1-2). Fue aquí donde floreció el desarrollo generacional de la democracia y se dio crédito por la promoción de valores políticos importantes, como la igualdad de la ciudadanía, la libertad y la justicia.
- ¿Cuál sería el escenario político de hoy si Manmohan Singh estuviera en BJP desde el comienzo de su carrera política?
- En los últimos 10 mil años, ¿cuál es el avance político / ético más importante? No encuentro nada para vencer a la Revolución Americana. ¿Qué es un mejor candidato justificable?
- ¿Por qué Times Now, sesgado hacia el BJP, muestra hechos unilaterales sobre cualquier tema político?
- ¿Podemos realmente liberarnos de la ideología política y descubrir quiénes somos realmente?
- Políticamente, ¿cómo se clasificaría Huey Long?
1.1.1 Ideales y objetivos políticos
En primer lugar, un punto importante es que Atenas operaba un sistema de democracia directa y esto requería que cada ciudadano se involucrara activamente en los asuntos de las demostraciones. Con esto, las vidas públicas y privadas de los ciudadanos se interconectaron y, como dice Pericles: “No decimos que un hombre que no se interesa por la política es un hombre que se ocupa de sus propios asuntos; decimos que no tiene ningún negocio aquí en absoluto ”(Held, 2006, p. 14). Esto fue visto como algo natural; una actividad que era simplemente una extensión de la condición humana (Dahl, 1989, p. 18).
Se creía que la mejor manera de potenciarse moralmente por completo era involucrarse en los asuntos políticos y la comunidad (Lee, 1974, p. 32). Como tal, la vida en la polis era la mejor manera de educarse, lo que significaba que mirar las cosas académicamente no era suficiente (Dahl, 1989, p. 15). A pesar de que esto parece ser exigente, no se consideró que limitara su autonomía y libertad, sino que de hecho era una forma de mejorarlo (Farrar, 1993, p. 37). Tal posición parece ser similar a una concepción de libertad positiva (Swift, 2014, pp. 69-73) en el sentido de que cada ciudadano, al participar en la política, ejercía su derecho a decidir sobre sus vidas y la dirección colectiva de las demostraciones. . Se hizo una distinción entre la sujeción arbitraria a la voluntad de otro y la obligación de respetar una ley legítima y hecha a sí misma (Sabine, 1963, p. 18). Aristóteles, a pesar de que no le gustaba el sistema democrático ateniense y la constitución, explicó que una de las proposiciones básicas de la constitución era la libertad. Escribió que “gobernar y ser gobernado a su vez es un elemento de libertad” basado en la igualdad (Aristóteles, 1992, p. 362). Sin embargo, en la medida de lo posible, un hombre debe vivir como le guste, de lo contrario es similar a un esclavo.
Vinculado con lo anterior estaba su concepción de la justicia. A diferencia de los puntos de vista modernos sobre la justicia que se relacionan con juicios morales éticos sobre lo que es justo o lo que es correcto, la perspectiva del griego antiguo se relacionaba con el comportamiento de una manera que se consideraba simbiótica con la comunidad y el grupo (Guthrie, 1975, pp. 5- 7) Al participar en
En los asuntos de las demostraciones y la vida pública, un ciudadano podría ‘cumplir sus poderes materiales y el telos (meta u objetivo) del bien común’ (Held, 2006, p. 15). De la misma manera, Platón vinculó las constituciones sociales con las constituciones internas individuales en el sentido de que ambas, para ser justos, deben promover el bien común (Lane, 2007, p. 26) (que cimentó aún más la idea de una vida pública y privada interconectada). Por lo tanto, la justicia era algo a lo que un individuo y un gobierno deberían aspirar, ya que eran co-dependientes. Una persona que persigue sus propios intereses no puede considerarse un buen ciudadano (Dahl, 1989, p. 15). La justicia también se basó en las actitudes sociales y las leyes de la época. Aristóteles escribió que “lo que la mayoría decida es definitivo y constituye justicia” (Aristóteles, 1992, pp. 362-363). Por lo tanto, la justicia era un tipo de igualdad numérica donde la multitud era soberana (Held, 2006, p. 15). Teóricamente, ese concepto de justicia podría alterar y cambiar; fue fluido y dinámico.
1.1.2 Ciudadanía e instituciones
A pesar de la promoción de la igualdad entre los ciudadanos como se sugirió anteriormente, el concepto de ciudadanía griego antiguo era extremadamente exclusivo y no incluía a muchos miembros de la sociedad ateniense. En definitiva, se trataba de un patriarcado abierto a los hombres atenienses mayores de 20 años (Held, 2006, p. 19). Esto quiere decir eso
mujeres, inmigrantes y esclavos no eran elegibles (Dickinson, 1997, pp. 38-63)
y esto posiblemente podría poner en tela de juicio el etiquetado de la misma como una democracia según los estándares modernos (Held, 2006, p. 19). Teniendo en cuenta que la mayoría de los miembros reales de la sociedad ateniense no tenían ningún poder o influencia política, era en gran medida una “tiranía de la minoría” con los únicos intereses representados que eran los hombres nativos más ricos. De hecho, cualquier cínico de las sociedades democráticas occidentales modernas puede afirmar que no ha cambiado mucho a este respecto.
Estructuralmente hablando, la cámara más importante de toma de decisiones fue La Asamblea. Esto permitió que cualquier ciudadano asistiera hasta 40 sesiones por año, pero tenía un quórum establecido en 6,000 (Held, 2006, p. 17). Los temas de deliberación iban desde las finanzas y el mantenimiento del orden hasta los asuntos exteriores y las expulsiones. Como se imaginaría, no todo se acordaría y, en caso de que no hubiera unanimidad, se tomaría un voto y prevalecería el veredicto mayoritario (Larsen, 1948), tal como Aristóteles describió anteriormente. Naturalmente, un organismo tan grande no podría organizar los elementos más burocráticos de la gobernanza y, por lo tanto, un Consejo de 500 actuaría como grupo directivo. Esto crearía proyectos de ley, recibiría propuestas y prepararía una agenda para cada reunión (Held, 2006, p. 18). El Consejo contó con la ayuda del Comité de 50 personas que ayudaría a guiar y hacer propuestas al Consejo, pero las personas que integran el Comité solo se sentarían por un mes, y es Presidente por un día. Tal ocupación rotativa demostró el compromiso de Atenas de garantizar que la mayor cantidad de personas posible tuviera la oportunidad de participar en todos los niveles de gobierno.
1.1.3 Resumen
Como se puede ver en lo anterior, la democracia griega antigua comienza a vislumbrar los diversos valores e ideales que puede tener la democracia. Promueve la igualdad política entre sus ciudadanos, un fuerte sentido de participación comunitaria, desarrollo moral personal y finalmente conceptos de libertad y libertad. Tales valores reaparecerán en la teoría democrática posterior y, en este sentido, son extremadamente importantes. Sin embargo, debido a que no se reconocen los reinos ahora distintivos de la vida pública y privada, los derechos que protegen a las personas del estado no se habrían reconocido. ”