No lo sé.
A finales del siglo XIX no había mucha conciencia de la filosofía como campo. Un erudito llamado Feng You-lan escribió el primer libro completo sobre filosofía china, y todavía vale la pena leerlo hoy. Pero la mayoría de la población había estado imbuida de valores confucianos, por lo que a pesar de que no podían articular las cosas muy bien, la filosofía influyó mucho en su crianza y otras prácticas. A lo largo de los siglos, la clase terrateniente / erudita había distorsionado el confucianismo para apoyar sus propios intereses. Entonces el comunismo tomó a los terratenientes y los portavoces del establecimiento como su mayor enemigo. Intentaron eliminar todos los vestigios del confucianismo hasta el final del juego, ellos mismos descubrieron su valor como un sistema para mantener a las personas dóciles y respetuosas de la ley.
En Taiwán, el gobierno trató de apuntalar su versión de “cultura y civilización chinas apropiadas”, pero los jóvenes no la estaban comprando porque todo era obviamente algo manipulador. En cambio, recurrieron al catolicismo romano como la religión de los intelectuales, y recurrieron al materialismo y a la ciencia occidental. En el continente, el cristianismo se practicaba en secreto porque, supongo, la gente sentía el vacío espiritual en un comunismo que mostraba cómo podía apoyar los intereses de su propia clase de personas con privilegios especiales mientras parloteaba sobre el materialismo.
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Tanto los gobiernos de China continental como los de Taiwán estaban interesados en los cambios de ideología que podrían llevar a la gente común a la vida y la ciencia modernas. Incluso en los últimos años de la dinastía Qing, las personas intentaban descubrir cómo aceptar las ideas occidentales sin destruir los sistemas axiológicos tradicionales. Con el advenimiento del comunismo, un grupo siguió el materialismo de Marx, Lenin y la Unión Soviética. El otro grupo intentó unir la física de Einstein con la ideología política de Sun Yat-sen, y trató de hablar sobre la democracia mientras ejecutaba un sistema dirigido por un presidente de por vida y reforzado por un sistema de seguridad que, entre otras cosas, trató de mantener alejadas todas las cosas que el continente puso en el centro de su ideología. Ni siquiera podías acceder a una copia de Das Kapital .
Volviendo a la historia del pensamiento, el punto de diferencia más extraño y subjetivo entre China continental y Taiwán fue su explicación de la esclavitud en China. Según el continente, la historia temprana de la esclavitud en China fue totalmente consistente con los relatos marxistas de los desarrollos que llevaron a la civilización de la esclavitud al capitalismo y eventualmente llegarían al comunismo, ignorando el hecho de que los detalles de la esclavitud, etc., en Occidente Marx sabía que no eran del todo consistentes con la esclavitud y los desarrollos posteriores en China. El gobierno de Taiwán insistió en que nadie enseñara que China había tenido un sistema de esclavitud. Ciertamente, era cierto que los diversos sistemas y grados de servidumbre involuntaria y / o no pagada nunca fueron el tipo de esclavitud viciosa que se practicaba en los Estados Unidos, pero también era cierto que había sistemas de diversos grados de pérdida de libertad en todo momento a las primeras décadas del siglo 20. Así que fue extraño ver a un lado exagerar la esclavitud y al otro lado negarlo por completo.
Dejando a un lado la esclavitud, y dejando de lado la filosofía política o la ideología, creo que el curso principal seguido por la filosofía china durante el siglo XX fue en gran medida el abandono. Las partes realmente sobresalientes de la filosofía china fueron mal entendidas por casi todas las personas, excepto por algunos estudiosos extraordinarios, y casi todos podían citar una especie de opinión recibida sobre de qué se trataba realmente el confucianismo, el taoísmo, el budismo, etc.
A mediados del siglo XX hubo varias figuras que tomaron la filosofía con total seriedad e intentaron discernir lo que los primeros pensadores realmente habían estado tratando de comunicar. Hubo Qian Mu en Taiwán, Wing-tsit Chan en los EE. UU., DC Lau en Londres, y Tang Jun-yi y Mou Zong-san, ambos de Hong Kong, que fueron las figuras estelares de mediados del siglo XX. Intentaron, con una gran profundidad de estudios, descubrir el verdadero significado de los textos antiguos más importantes y transmitir esa información a generaciones de estudiantes. Es posible que hayan tenido sus iguales en el continente, pero esos materiales no estaban disponibles para mí en el momento en que estaba haciendo mi propio trabajo. Vale la pena señalar que DC Lau era de China y regresó a Hong Kong en las últimas décadas de su vida. Wing-tsit Chan nació en China pero realizó su trabajo de posgrado en Harvard. Entonces, la mayoría de estas figuras tenían a Hong Kong en su historia.
Que yo sepa, ninguno de estos eruditos estuvo muy influenciado por el marxismo, y ninguno de ellos intentó adjuntar afirmaciones sobre “los eruditos chinos lo obtuvieron primero” cuando discutieron el lugar del pensamiento chino en la historia de la filosofía mundial. Su único intento fue tratar de entender a los pensadores chinos en el contexto de sus propios tiempos y lugares. Sin embargo, al hacerlo, destacaron algunas formas en que los chinos tenían una visión temprana de que Occidente recién ahora está comenzando a trabajar de manera adecuada en el tejido de su propia filosofía de la ciencia y en algunas de las ciencias. Estas son gemas que no han sido apreciadas por lo que son en China, y también han recibido una fuerte resistencia a la aceptación entre la gente común de Occidente.
Los científicos a fines del siglo XIX y las primeras dos décadas del siglo XX tuvieron que aceptar una lección en la que la madre naturaleza estaba metiendo sus narices: las teorías son artefactos (o productos) del pensamiento humano. No importa cuánto pueda sentir alguien que la naturaleza debe ajustarse a sus ideas de razonabilidad y, por lo tanto, a las ecuaciones que escribió para expresar sus posibles leyes razonables de la naturaleza, el hecho es que la madre naturaleza no será forzada. De hecho, la madre naturaleza luchará. La teoría se escribirá de acuerdo con lo que podría parecer el estado absurdo de una naturaleza enloquecida o al menos altamente probabilística, o la teoría se mostrará falsa. Las teorías son “ficciones convenientes”. Las teorías son modelos, cosas que podemos ver y conocer todas las partes, que se utilizan para intentar replicar cómo funcionan las cosas que no podemos ver funcionando y no podemos conocer las partes. En 350 a. C., Zhuang Zi ya sabía que todos los conceptos son construcciones sociales. Trate de decirle a la persona promedio en Occidente que preguntar cosas como a qué [raza] pertenece realmente una persona es una especie de operación nula o inútil y él / ella pensará que está loco. Es una pregunta similar a preguntar si las naves espaciales romulanas realmente pueden protegerse de la vista de los klingon en sus propias naves espaciales. Lo creas o no, creo que algunas personas dirían que sí al blindaje.
Mencio fue el primer etólogo. Estudió humanos en lugar de patitos. Descubrió cosas que personas como el psiquiatra estadounidense Karl Menninger descubrieron a mediados del siglo XX y presumiblemente descubrieron por su cuenta. Los escáneres cerebrales actuales y otras formas de investigación muestran que las observaciones de Mencius sobre los diversos tipos y niveles organizativos de motivaciones eran correctas. Tanto Mencius como los científicos modernos son conscientes de las profundas implicaciones sobre la mejor manera de alimentar a los bebés y niños.
A juzgar por la popularidad de la idea de la Madre Tigre, que supongo que es principalmente un meme de China continental, me aventuraría a suponer que el comunismo no ha tenido un papel muy positivo en la determinación del estado actual de las ideas filosóficas en China continental. Cuando estuve en Taiwán, me sorprendió la facilidad con que mis compañeros de clase declararon que toda la filosofía china estaba desactualizada. No creo que el cambio pueda atribuirse realmente al capitalismo o incluso a algún tipo de banco que rechace el rechazo del comunismo. Creo que la llegada del pensamiento occidental en la indumentaria de tecnologías extremadamente poderosas ha sometido el pensamiento de China a fuertes perturbaciones en su equilibrio. Sería irónico que la gente volviera a la crianza de los hijos y las ideas formadoras de la sociedad derivadas de la filosofía de Mencio porque descubrieran que las mismas ideas salían de las clases de medicina / psiquiatría y de los laboratorios de neurofisiología en Occidente, y volvían a comprender que Todas nuestras ideas son cosas que proyectamos en el universo con mayor o menor utilidad, no porque redescubrieron a Lao Zi y Zhuang Zi, sino porque tomaron las mismas ideas de Niels Bohr y Werner Heisenberg.